Un 24 de febrero, allá por el año 391 d.C., el infame emperador Teodosio I, decretaba el cierre del Templo de Vesta, en Roma y la extinción del fuego sagrado, símbolo del hogar, el cual había ardido por siglos.
Tal acción fue solo una entre las muchas atrocidades de dicho emperador. Otra de ellas fue prohibir los Juegos Olímpicos, interrumpiendo una tradición de 1000 años, de honor, valor y virtudes paganas. También destruyó y cerró miles de templos, imágenes y lugares sagrados. Fue el principio del fin para el Paganismo y el implacable comienzo de la tiranía de la cruz y del oscurantismo.
Pero el infame Teodosio no se detuvo allí: Ese mismo año saqueó (como parte del plan de terminar con los cultos paganos) el Serapeum y el Museum de Alejandría, terminando con lo que quedaba de la famosa Biblioteca (ya muy dañada por sucesivas olas de barbarie); profanó todos los objetos sagrados de los diversos cultos paganos de dicha ciudad. También en Grecia llevó a cabo su "labor", masacrando a 7000 paganos en Tesalónica, por no doblar la rodilla frente a la cruz.
¿Es curioso, verdad? De seguro todos los paganos modernos conocen que Nerón mató algunos cristianos en el Coliseo (lo que no saben es que Tácito -el historiador romano- exageró los números, dado que en ningún caso existían más de algunos cientos en Roma, allá por los años 60s del siglo I). Pero, ¿cuántos de nosotros conocemos sobre esos 7000 mártires del Paganismo?
Solo unos años después, en 415 d.C., una horda animalizada de fanáticos cristianos, destruía el último templo dedicado a la Madre Isis, en la isla de Philae, en Elefantina, Egipto, matando a sus piadosos sacerdotes y convirtiendo en iglesia copta al lugar, con el descarado agregado de usar los bajorrelieves de Isis y Harpócrates para rendir culto a su Theotokos (María y Jesús niño).
En la misma época, pero de nuevo en Alejandría, otra horda de cristianos enajenados penetró a la fuerza en el Cesareum y asesino salvajemente a Hipatia, la primera mujer científica de quien la Historia guardara memoria. Su cuerpo fue arrastrado por toda la ciudad, descuartizado con conchas marinas y quemado, para que no pudiera tener sepultura. ¿Cuál fue el crimen de la gran Hipatia? Ser mujer, científica y pagana, todo a un tiempo... Así comenzó la barbarie.
Pero la oscuridad solo iniciaba... Los siglos pasaron y los reyes títeres, primero de Roma y luego del papado, comenzaron a convertir a la fuerza a las naciones paganas. Carlomagno masacró a miles y miles de sajones, por no aceptar la cruz. Siglos después, cayo la religión del norte, y el sagrado Árbol de Thor era cortado y quemado. Pasaron los siglos y los europeos cristianos se expandieron por el mundo... Hernán Cortés destruía la magnificente civilización Azteca y décadas después un oscuro y mediocre cura llamado Diego de Landa, frustrado por la fidelidad de los mayas a sus dioses, llevaba a cabo el más atroz "auto de fe" de la historia, quemando miles de códices y reduciendo al olvido a una cultura que superaba en conocimiento científico a Europa. Hoy solo quedan cuatro códices mayas, es todo lo que podemos leer de ellos...
Un siglo más tarde, 90 millones de nativos de las américas habían muerto, por enfermedades, por la espada conquistadora (siempre precedida de la cruz) y por el hambre.
Todavía hoy, deambulan por el mundo algunos infames "misioneros", tratando de cristianizar a los pocos y orgullosos pueblos aborígenes que conservan sus tradiciones y el culto a sus dioses.
Agregemos a esto las cruzadas, la inquisición, la quema de brujas y la lucha mortal de la Iglesia en contra de la Ciencia y el saber humano...
¡Debemos tener un día para recordar todo esto! Hoy somos libres para pensar, para reconstruir el pasado espiritual del Hombre. Para retomar la mística, la religión y la espiritualidad natural, cual es el Paganismo, no fundado por ningún santón o mesías autoproclamado, sino surgida del saber popular, del conocimiento de la Madre Tierra y de miles y miles de años de sabiduría acumulada.
Honremos a los grandes paganos de la Historia, a nuestros mártires, a los ancestros que murieron cruelmente para que nuestro legado permaneciera a pesar de todo...
Hipatia de Alejandría
Memoria y honor para la gran Hipatia, para los sacerdotes de Isis y de todos los templos destruidos y saqueados.
Memoria y honor para el emperador Juliano "el aposta", que trató hasta su muerte de volver al cause de sus ancestros.
Memoria y honor a los 7000 paganos de Tesalónica, asesinados por Teodosio "el grande" y a los miles y miles que murieron bajo el signo de la cruz.
Memoria y honor a cada uno de los que ardieron en la hoguera de la inquisición, aunque no fueran paganos (ya no los había) porque murieron por sus ideas bajo el mismo infame signo, como Giordano Bruno.
Repudio eterno para las lacras humanas, malditas por los dioses, como Constantino, Teodosio, Justiniano, Cirilo de Alejandría, Eusebio de Cesarea (el máximo adulterador de la historia antigua); como Carlomagno, Torquemada, Diego de Landa y otros muchos...
Hermanos y hermanas paganos, de todas las tradiciones, tengamos un día para recordar a todos aquellos que lucharon y murieron por el legado ancestral. Seamos fieles a nuestras raíces, recordemos lo que somos con orgullo y lealtad a los dioses y a sus antiguos seguidores.
El Paganismo vive de nuevo... Honremoslo!! ¡Qué el fuego de Hestia (Vesta), no se vuelva a apagar jamás!
Autor: Oscar Carlos Cortelezzi.
Aunque apaguen mil llamas, nunca se apagara El Fuego. Como fue en la hora de nuestro principio, asi es ahora, asi siempre será.
Minerva V.
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domingo, 26 de febrero de 2012
viernes, 29 de abril de 2011
El Eje Cósmico
El Eje del Mundo es un concepto presente en numerosas culturas, la idea expresa un punto que conecta al inframundo con los mundos celestes y de donde a su vez parten todos los rumbos. Este Eje Cósmico puede ser una montaña, un pilar, un árbol que se convierte en un ombligo sagrado donde se relacionan todas las esferas.
Uno de los mitos que contiene la idea de este árbol sagrado, es el Yggdrasill de la mitología nórdica, el gran fresno cuyas ramas separaban el cielo de la tierra y cuyo tronco era el eje del universo, sus raices se hundian profundamente y sus ramas alcanzaban las estrellas del cielo.
En la mitología Eslava el arból que era el centro de mundo crecía sobre la roca Alátyr, que estaba hubicada en la isla de Buyán que flotaba en el mar y a la que rodeaban cualquier tipo de animales ctónicos, este árbol-eje también contiene los tradicionales 3 niveles, inframundo-infernal-ctónico, tierra -central y mundo celeste, además de estar separando al mundo en los 4 puntos cardinales.
Esta visión de tres reinos verticales con cuatro horizontales es un concepto muy significativo e importante en antiguas culturas.
.La Mitología Maya también habla del Ceiba, "El Gran Ceiba Verde" que hunde sus raices en el submundo, atraviesa la tierra determinando en ese punto el centro del Universo y la copa alcanza los mundos superiores, en cuyas ramas se posa el Quetzal, símbolo del dios supremo.
Los árboles cuentan con una larga tradición mítica, religiosa y simbólica, como símbolo de renovación incesante de la vida. El árbol, en su imagen vertical se convierte en eje del universo, capaz de unir los tres mundos, y aparece en variadas culturas como la china, mesopotámica, india, asiática, nórdica.
El concepto de este "eje cósmico" implica el símbolo de un puente que no solo une a los mundos, sino que era el lugar por el que el Shaman podría viajar y encontrarse con los Señores de los mundos.
Los Templos como centros espirituales repiten este concepto al representar a la Montaña Sagrada, otro símbolo del eje cósmico, todas las culturas y casi todos los paises tienen sus montañas sagradas donde era posible el contacto con la divinidad, tanto subterranea por medio de las cuevas (la entrada al inframundo, útero de la gran madre, el origen) como celeste en la cima. El Templo con su base cuadrangular y su orientación vertical repite el símbolo de "eje cósmico"
El pilar o la columna como Eje cósmico con su imagen ascendente-descendente es el centro del Pasaje entre los mundos y herramienta de rotación, que sirve para el llamado paso de la circunferencia al centro (el paso entre las diferentes regiones cósmicas o entre los diferentes estados del ser.
Como lo explica M.A. Aguirre en "El simbolismo del Pilar" (Estudios Simbológicos de Zaragoza):
"La cosmología tradicional contempla simbólicamente al pilar desde dos puntos de vista, macrocósmico y microcósmico. Desde el punto de vista macrocósmico el pilar es un símbolo del Eje del Mundo - Eje-puente que comprende el centro de los diversos órdenes de la existencia Universal y de los múltiples estados del ser estableciendo un paso -una vía de unión- del polo superior al polo inferior del eje, tanto en sentido ascendente como descendente. En el sentido descendente de este Eje, se puede decir se tiene lugar la trasmisión de la influencia intelectual/espiritual que emanando del polo superior vivifica a todos los mundos y a todos los estados del ser, en su sentido ascendente tiene lugar gracias a esa misma influencia la posibilidad de reintegración de todos los órdenes de la Existencia y de todos los estados de Ser en el polo superior. Desde el punto de vista microcósmico el pilar es un símbolo el eje del ser humano tanto en su aspecto sutil, desde el cóccis hasta la coronilla como puente donde escalona la energía, como en su aspecto material, la columna vertebral. En la cábala el universo esta simbolizado por el árbol Sefirotico que se sustenta en tres pilares, el del centro llamado Equilibrio, el de la derecha llamado Fuerza, Gracia, Misericordia y el de la izquierda llamada columna de la Forma o del Rigor. En este símbolo las columnas laterales se equilibran en la columna del centro ya que es en ella donde se reconcilian todas las oposiciones de las otras dos y es por esa columna del centro que se asciende o se desciende atraves de los diferentes órdenes de la Existencia y de los estados del Ser. Esto mismo es lo que por otra parte representa el símbolo del caduceo -el atributo de Hermes, el Dios patrocinador de la tradición hermética, ahí las dos serpientes enroscadas son equivalentes a las dos columnas laterales del árbol sephirotico y la vara cilíndrica central en torno en la cual están enroscadas las serpientes equivale a la columna central del Equilibrio. Tanto en el árbol Sefirótico como en el caduceo están simbolizadas las dos corrientes universales -una positiva que disuelve y otra negativa que coagula- que fluyen encauzandose en una corriente única que Equilibra y vivifica todos los órdenes de la Existencia Universal".
Fuentes:
Tradición Germánica
Diccionario de Símbolos
Símbolos de la Montaña- Oscar Freire René Guénon
Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada- René Guénon
Simbolismo del Pilar- M.A. Aguirre
lunes, 1 de febrero de 2010
martes, 23 de diciembre de 2008
LA SERPIENTE
La capacidad de mudar de piel de este reptil, la hizo un símbolo de regeneración, re-nacimiento, y eternidad. En distintas culturas, mitologías y religiones la serpiente ha encarnado fuerzas tanto positivas como negativas. Conocedora del bien y el mal encarna también el símbolo de la sabiduría; los hindúes tienen una misma palabra para llamar a las serpientes y a los sabios.
Su simbolismo es dual, por un lado encarna la muerte por su relación con el mundo subterráneo, pero al mismo tiempo representa la vida y el renacimiento al renovar cíclicamente su piel y “emerger” de la tierra. Ha sido acompañante de múltiples Dioses y Diosas, y ha sido ella misma una de Ellos. India nos habla de Ananta, la serpiente cósmica que está enroscada en la base del eje cósmico. Significa “sin fin” y simboliza el desarrollo y la reabsorción cíclica del universo. Se encuentra en la base del mundo, en el nadir, y por lo tanto es su sostén.
La serpiente se asocia al conocimiento que surge de las entrañas de la tierra, está unida a la sabiduría de la Tierra Madre y comparte el poder de la transformación con la luna. Durante la Edad del Bronce y del Hierro, la Diosa Madre tuvo muchos nombres y siempre estuvo asociada a serpientes. Al mismo tiempo es símbolo fálico, claramente masculino, repitiéndose la dualidad auto-regeneradora.
QUETZALCOATL “LA SERPIENTE EMPLUMADA”
Quetzal: Ave, pluma.
Coatl: Serpiente.
Dios precolombino, considerado por algunos como el Dios principal de los aztecas (aunque también de los toltecas, mayas –kukulcan- y olmecas). Debido a que consideraban que todo el Universo tiene una naturaleza dual , los toltecas creían que el Ser Supremo tiene una doble condición. Por un lado, crea el mundo, y por el otro lo destruye. La parte destructura de Quetzalcoatl estaba encarnada en el Dios Tezcatlipoca, “su humo del espejo”, cuya etimología es la siguiente: Tezcatl, “espejo”, I, “suyo”, Poca, “humo”. Este era visto a veces como el rival de Quetzalcoatl, aunque otras era visto como su hermano gemelo-contrario.
En la lengua náhuatl, coatl, además de significar "serpiente", también quiere decir "gemelo". Aunque la versión oficial es que el hermano gemelo de Quetzalcoatl es Xólotl, el dios del relámpago, los espiritus, el inframundo y Venus, la estrella de la tarde, al igual que Quetzalcoatl también estaba relacionado con Venus como estrella de la mañana. Representado como un perro y con pies deformes, acompañaba al sol en su viaje al inframundo. En su forma acuática se le relaciona con los Axolotl (Xolotl-monstruo Atl-agua) conocidos comúnmente como “Ajolotes”.
Quetzalcoatl, era considerado dios del viento, y el arte de la orfebreria, el cultivo del Maiz. La serpiente se identifica con el agua que corre por la tierra, ríos y manantiales y al mismo tiempo un ser estrechamente unido a la Tierra. En el Codex Laud, Quetzalcóatl se ve como el viento que sopla en las aguas, sentado en el agua, mostrando sus genitales, representando el aliento de la vida y la fertilidad.
Los Mayas lo llamaban Kukulcán - k'u uk'um y kaan, 'pluma y serpiente'-, cada año se le puede observar como una serpiente formada por rayos de luz que desciende por la escalinata principal dela pirámide de Chichén Itzá, durante el equinoccio de marzo y septiembre. Quizá debido a el ambiente climático de la península de Yucatán y Guatemala, Kukulcán o Gucumatz como también era conocido, era considerado no solo Dios del viento, sino del trueno.
SUGAAR- LA SERPIENTE MACHO. Mitología Vasca*
También llamado"culebro". Se dice que este númen o ser mitológico cruzaba el cielo como una figura de fuego (igual que su “pareja” la Diosa Mari). La creencias popular decía que este evento presagiaba tormentas y tempestades.
Generalmente vivia en el subsuelo, y usaba conductos subterráneos para llegar a otras cuevas: Uztei (en el monte Balerdi) otra en la sima de Agamenda y Sugartzulo de Kuutzegorri en Ataún por citar algunas.
Según dijo Lope García Salazar en "Crónica de las siete casas de Vizcaya y Castilla" en 1954, “Sugaar se casó con una princesa de Mundaka y de ese matrimonio nació Juan Zuria, primer Señor de Vizcaya. También se le llama Sugoi, nombre arratiano que a veces se le vé como serpiente o de hombre. En Azkoitia le llaman Maju o Majue y dice la memoria popular que es marido de Mari. Dicen que se ven todos los viernes y que cuando están juntos se forman fuertes tormentas”
La serpiente Sugaar fue observada en la cosmogonía brujeril del pueblo vasco y el Akelarre se reunía los Viernes precisamente por la unión entre Sugaar y Mari. Era descrita como una serpiente enorme, que espantaba al solo verla y la que se movia a una gran velocidad sobre el cielo y en su mundo subterráneo. Algunos estudiosos piensan que se trata de el lado “masculino” de la Diosa Mari. En el valle de Arratia (Bizkaia) existen unas pocas leyendas que afirman que a veces Sugaar se ha mostrado en forma humana, incluso para interactuar con lugareños.
Dice en Sorginkova : AR (de Sugaar) es el principio masculino animal en el idioma del Euskera, mientras Sugar se traduce como "Lengua de Fuego". El análisis del nombre Sugaar nos desvela la llama de un fuego (¿sacro?) que actua como potenciador de un principio indudablemente masculino de corte salvaje y primitivo, un poder que en cierto modo es de carácter sexual y fecundador. Esto es bastante llamativo teniéndo en cuenta que en las leyendas, como ya hemos visto, Sugaar tiene una unión de indudable tinte sexual con Mari los viernes provocando una tempestad y furiosa lluvia, mientras que a su vez, el fenómeno de la propia lluvia es mitológicamente representado como el semen del Cielo (Ortzi) fecundado el vientre de Amalur. Por razones más que obvias, la supervivencia pagana reflejada en la Sorginkeria (Brujería Vasca) observó aténtamente estos días y los subrayó con singular importancia.”
DIOSA DE LAS SERPIENTES-CULTURA MINOICA, CRETA.
La religión Minoica basada en la figura de una Diosa Madre y el consecuente culto a la fertilidad era representada con la figura de la Diosa de la Serpiente, también llamada La Señora del Laberinto. Otro símbolo sagrado muy importante en Creta era el Toro, que representa el poder fecundador, la potencia y la vida.
Aunque mucho se desconoce sobre esta cultura y su religión, y los expertos no acaban de ponerse de acuerdo, es evidente para el observador de símbolos la naturaleza del mensaje de la serpiente y el laberinto. Nuevamente su imagen como ser que posee la cualidad de renacer de si mismo, de dejar de ser y convertirse en algo nuevo al mudar de piel aparece como símbolo de iniciación, de un viaje al mas allá y su regreso, lo que por supuesto tiene reflejo en los ciclos recordando la “muerte” del que se sacrifica para que la tierra regrese renovada y fértil. Se sabe, por ejemplo, que cuevas eran consideradas sagradas y lugares de culto, posiblemente como “entradas” al underworld.
En la religión minoica esta claro que el árbol, el pilar, la columna, representa el centro sagrado donde se hace posible la comunicación con lo sobrenatural, la comunicación entre el mundo “de arriba” con el mundo “de abajo” y, a su vez, la conexión del mundo físico con el mundo sobrenatural. El lugar donde esto se produce es el santuario, representado como una montaña, como un cercado. En este ámbito, la serpiente sería el viajero, deslizándose por el pilar-árbol-columna, entre los mundos, trayendo la sabiduría y la renovación de un mundo, a otro.
BASTON DE ESCULAPIO/ASCLEPIO
Asclepio o Esculapio para los romanos, se dice que fue hijo de Apolo y Corónide (kopove-corneja-larga vida) hija del rey Flegias, pero como ésta le fuera infiel ya estando embarazada, el Dios la mato con una flecha y a continuación arranco a su hijo del vientre de su madre muerta. Otra versión cuenta que Flegias tuvo amores con Apolo y dio a luz en secreto a Asclepio dejándolo abandonado a su suerte, y alimentado por una cabra y cuidado por un perro.
Apolo confió la crianza de Asclepio al centauro Quirón, quien le enseñaría el arte de la medicina y hasta llegaría a resucitar a los muertos. Al morir fue elevado a rango de Dios y fue reflejado en la constelación de el Serpentario (Ofiuco) Fue muy venerado en la antigüedad y se decía que curaba por medio de la tierra: El enfermo tenia que dormir sobre la tierra y así tendría una visión que le diría como ser curado de sus males.
Simbolizado en una serpiente, siendo su emblema un bastón en torno al cual se enrosca . Este emblema se ha convertido en el caduceo de la clase médica.
Este símbolo encarna la transformación por medio de las fuerzas ctónicas.
En al menos uno de los mitos vistos, podemos ver representado la idea de la vida que surge de la muerte, como Asclepio fue arrancado del vientre de su madre muerta. Idea que se refuerza con el don que poseía este dios: el don de curar e incluso de volver a la vida a los muertos. Sanación, renacimiento, curación, “volverse nuevo”, todos ellos cualidades simbólicas de la serpiente. La curación era “recetada” durante el sueño, mundo del inconsciente y por lo tanto de lo interno-subterráneo.
CONTINUARA....
*Las fuentes están al pie de la página
lunes, 6 de octubre de 2008
México: La Fiesta de la Muerte.
Somos mortales
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra...
Como una pintura,
Todos nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra...
Meditadlo, señores águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis
al lugar de los descansos.
Tendremos que despertar,
nadie habrá de quedar.
Netzahualcóyotl, Rey y Poeta (1391-1472)
La fiesta de muertos está vinculada con el calendario agrícola prehispánico, porque es la fiesta que se celebraba cuando iniciaba la recolección o cosecha del maíz, calabaza, frijol y garbanzo. Es decir, es el primer gran banquete después de la temporada de escasez de los meses anteriores y que se compartía con los muertos. La celebración del dia de los muertos en México, tiene un origen prehispánico, esto es, antes de la llegada de los españoles al continente. Hay registro que estas celebraciones en las etnias mexica, maya, purépecha, nahua y totonaca con una antigüedad de por lo menos 3 mil años.
La festividad original que posteriormente se transformo en Día de Muertos se celebraba a principios del mes de agosto y duraba aproximadamente un mes , las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl, conocida como la "Dama de la Muerte" y esposa de Mictlantecuhtli, Señor de la tierra de los muertos.
Dama de la muerte
EL VIAJE AL MAS ALLA
Los antiguos pueblos pensaban que cuando las personas morían, el alma viajaba a otros lugares y para recorrer este camino el difunto era enterrado con un perro, el cual le ayudaría a cruzar un río y llegar ante Mictlantecuhtli, a quien debía entregar, como ofrenda, atados de teas y cañas de perfume, algodón (ixcátl), hilos colorados y mantas. Quienes iban al Mictlán (el otro mundo) recibían, como ofrenda, cuatro flechas y cuatro teas atadas con hilo de algodón. El Mictlan estaba formado de 9 lugares, 8 tenían retos para los muertos y en el 9 -el más profundo- podían alcanzar el descanso eterno.
Las nueve dimensiones del Mictlan eran:
1.- Apanohuaia o Itzcuintlan: Aquí había un río caudaloso, la única manera de cruzarlo era con ayuda de Xólotl. Si en vida no se había tratado bien a algún perro, el muerto se quedaba en esta dimensión por la eternidad.
2.- Tepectli Monamictlan: Lugar donde los cerros chocan entre si.
3.- Iztepetl: Cerro de navajas, este lugar se encontraba erizado de pedernales.
4.- Izteecayan: Lugar en el que sopla el viento de navajas, este era un sitio con una sierra compuesta de ocho colinas y nevaba copiosamente.
5.- Paniecatacoyan: Lugar donde los cuerpos flotan como banderas; este lugar estaba al pie de la ultima colina del Izteecayan y ahí empezaba una zona desértica muy fría, compuesta de ocho páramos que había que recorrer.
6.- Timiminaloayan: El lugar donde flechan, aquí se decía era un sendero en cuyos lados manos invisibles enviaban puntiagudas saetas hasta acribillar a los pasantes.
7.- Teocoyocualloa: Lugar donde las fieras se alimentan de los corazones. En este pasaje, una fiera salvaje abría el pecho del difunto para comerle el corazón, ya que sin este órgano, la persona caía en un charco donde era ferozmente perseguida por un caimán.
8.- Izmictlan Apochcalolca: El camino de niebla que enceguece, en este lugar; se tenían que vadear nueve ríos antes de llegar al sitio donde le esperaba su descanso mortal.
9.- Chicunamictlan: Aquí las almas encontraban el descanso anhelado. Era el mas profundo de los lugares de los señores de la muerte.
Después de pasar todos estos obstáculos, se llega a la liberación de su tonalli (alma). El viaje póstumo dura cuatro años.
Señor de la Tierra de los muertos.
Por su parte, los niños muertos tenían un lugar especial, llamado Chichihuacuauhco, donde se encontraba un árbol de cuyas ramas goteaba leche, para que se alimentaran. Los niños que llegaban aquí volverían a la tierra cuando se destruyese la raza que la habitaba. De esta forma, de la muerte renacería la vida.
Los entierros prehispánicos eran acompañados de ofrendas que contenían dos tipos de objetos: los que, en vida, habían sido utilizados por el muerto, y los que podría necesitar en su tránsito al inframundo.
Durante el mes llamado Tlaxochimaco, se llevaba a cabo la celebración denominada Miccailhuitntli o fiesta de los muertitos, alrededor del 16 de julio. Esta fiesta iniciaba cuando se cortaba en el bosque el árbol llamado xócotl, al cual le quitaban la corteza y le ponían flores para adornarlo. En la celebración participaban todos, y se hacían ofrendas al árbol durante veinte días.
En el décimo mes del calendario, se celebraba la Ueymicailhuitl, o fiesta de los muertos grandes. Esta celebración se llevaba a cabo alrededor del 5 de agosto, cuando decían que caía el xócotl. En esta fiesta se realizaban procesiones que concluían con rondas en torno al árbol.
Con la llegada de los españoles, se produjo un sincretismo con las fiestas de la iglesia católica, el día primero de noviembre se celebra el día de“Todos los santos” y el dos el día de los “Fieles difuntos”, pero aun ahora la primera fecha esta reservada para los difuntos niños, y la segunda para los muertos adultos. Se ha convertido en una fiesta representativa de México, dónde la gente honra a sus ancestros y se prepara para recibirlos una vez al año de vuelta a su hogar, a su familia.
Los pueblos y las ciudades se preparan con anticipación, y en algunas poblaciones las campanas de las iglesias anuncian que la hora en que las almas de los muertos retornen al mundo; el lugar de reunión son los cementerios. Grandes estructuras con forma de puertas son hechas de madera y forradas con flores de cempoalxochitl, esta flor es especial porque dicen que su característico olor tiene la propiedad de atraer las almas de los difuntos, así y por medio del aroma pueden encontrar el camino de regreso al mundo de los vivos y al encuentro de sus seres queridos que los estarán esperando con los platillos que en vida fueran sus preferidos. En los altares hay comida, el tradicional “pan de muertos”, dulces, frutas, chocolate, tamales, mole, mezcal, se adorna con papel picado, veladoras, calaveritas de azucar y se ponen sahumerios de copal. Para los niños difuntos son llevados dulces y juguetes . Pero no es una celebración triste ni seria, no, música es llevada para alegrar el momento y la noche.
Algunas personas prefieren levantar altares en su casa, entonces hacen un camino de petalos de Cempoalxochitl desde la calle hasta la puerta de su casa, con velas a los costados para que sus familiares difuntos no se pierdan en la oscuridad y puedan encontrar el camino de regreso a su casa. Se ponen retratos de los familiares que serán invitados esa noche y el altar contiene prácticamente lo mismo que los que se levantan en los cementerios o plazas.
Ante estos días y noches llenos de recuerdos y familiares de dos mundos reunidos, es mala idea no apiadarse de aquellos a los que ya nadie recuerda ni espera, por eso también se hacen ofrendas a “la anima sola”, para celebrarla se coloca en las calles un nicho donde se coloca una veladora, un vaso con agua y flores.
Nuevamente, las campanadas de la iglesia anuncian que los difuntos deben regresar al otro mundo, hasta el siguiente año.
CUANDO LA MUERTE SE RIE
Lo cierto es que para los mexicanos la muerte es intuida de manera natural en la vida cotidiana, se sabe que camina a un costado y se han creado formas de tener una buena relación, nos reimos de ella, no como burla, sino como una broma amistosa, muestra de eso son las famosas "calaveritas", rimas breves y cómicas que son tradicionales, escritas a modo de mofa mostrando lo efímero de la vida :
Es calavera el inglés
calavera el italiano
lo mismo Maximiliano
y el pontífice romano
y todos los cardenales
duques, reyes, consejales
y el jefe de la nación
en la tumba son iguales:
calaveras de a montón.
Autor desconocido.
Patrimonio de la Humanidad.
En una ceremonia llevada a cabo en París, Francia el 7 de Noviembre de 2003 la UNESCO distinguió a la festividad indígena de Día de Muertos como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad.
La distinción por considerar la UNESCO que esta festividad es:
"...una de las representaciones más relevantes del patrimonio vivo de México y del mundo, y como una de las expresiones culturales más antiguas y de mayor fuerza entre los grupos indígenas del pais."
Además en el documento de declaratoria se destaca:
"Ese encuentro anual entre las personas que la celebran y sus antepasados, desempeña una función social que recuerda el lugar del individuo en el seno del grupo y contribuye a la afirmación de la identidad..."
además de:
"...aunque la tradición no está formalmente amenazada, su dimensión estética y cultural debe preservarse del creciente número de expresiones no indígenas y de carácter comercial que tienden afectar su contenido inmaterial."
Dedicado a mi hija que sin falta, año con año en la noche de muertos, le deja dulces a su bis chelo y a mi tatarabuela Antonia, que alimento muchos perros de la calle con la esperanza que la ayudaran a cruzar el gran rio...
La verdad sobre Halloween.
Desde hace miles de años, la época que marca la mitad del camino entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno ha sido señalada como importante en diversas culturas, esto es por que nuestros antepasados aún podían notar y ver lo que ahora no vemos debido a nuestro moderno estilo de vida. Esta época marcaba el final de la cosecha y el principio del invierno, cuando los días se hacían más cortos y las noches mas largas dando inicio al largo y crudo invierno.
En nuestra vida diaria pensamos que ya no es importante el paso de las estaciones, no hay que preocuparse porque el inverno llega y habrá que salir a cazar, tampoco existe ya la costumbre de honrar a nuestros ancestros y la visita de espíritus es algo que se ve por tv. Sin embargo y a pesar del espejismo de nuestra moderna seguridad, aun formamos parte de ese todo que nos ha envuelto desde el principio de los tiempos.
Estas fiestas que en el presente se han vuelto de bromas y dulces, regido por la mercadotecnia, tiene variados orígenes, uno de ellos, Samhain que era considerado como el inicio del año celta. El calendario dividía el año en dos mitades, la mitad oscura que empezaba en al lunación de octubre- noviembre (Samonios) y la mitad clara que empezaba por la lunación abril-mayo (Giamonios). Era la mitad oscura la que daba inicio al año, esto sin darle ninguna connotación negativa que ahora se le da a la oscuridad por influencia cristiana. Entiéndase la oscuridad como El Principio y El Final, el vientre de la madre, donde todo es creado y a donde volverá: en los amorosos brazos de la madre tierra para ser transformado, la muerte en nueva vida. Es por esto también que los espíritus de los muertos era tema para ellos en ese tiempo del año: se creía que el límite que separaba a los vivos y muertos desaparecía en esta época, y así los espíritus podían deambular libremente por el mundo. Se ofrecían alimentos a los espíritus con dos objetivos: uno era para compartir con sus familiares muertos y otro era para aplacar a los espíritus errantes que podían ser malvados pues no eran solo espíritus de los muertos los que podían moverse en el mundo de los vivos sino entidades de otra naturaleza.
Cuando el cristianismo prevaleció sobre los pueblos paganos, los esfuerzos de la iglesia católica por desaparecer estas creencias y tradiciones no dieron fruto y fue así como Samhain se convirtió en la víspera de todos los santos “All hallows Eve” que por contracción de la palabra se convirtió en “Halloween”.
Herne el Cazador
La Leyenda de Jack: calabazas con los nabos!
Los irlandeses tenían como costumbre poner dentro de los nabos una braza para alumbrar el camino de sus familiares muertos y ahuyentar los malos espíritus, lo que al llegar a América y descubrir las calabazas se convirtió en lo que ahora son las calabazas de halloween. Un curioso cuento irlandés del siglo 18 recoge esta tradición en forma del ya famoso Jack.
Hace muchos, muchos años, un tacaño y pendenciero irlandés, llamado Jack, tuvo la mala fortuna de encontrarse con el diablo en una taberna, en la Noche de Brujas. Jack, conocido borracho, había bebido mucho pero pudo engañar al diablo ofreciéndole su alma a cambio de un último trago. El diablo se transformó en una moneda para pagarle al camarero, pero Jack rápidamente lo tomó y lo puso en su monedero. Como Jack tenía una cruz en su monedero, el diablo no pudo volver a su forma original. Jack no dejaría ir al diablo hasta que le prometiera no pedirle su alma en 10 años. El diablo no tuvo más remedio que concederle a Jack su reclamación.
Diez años más tarde, Jack se reunió con el diablo en el campo. El diablo iba preparado para llevarse el alma de Jack, pero Jack pensó muy rápido y dijo: “Iré de buena gana, pero antes de hacerlo, ¿me traerías la manzana que está en ese árbol por favor?”. El diablo pensó que no tenía nada qué perder, y de un salto llegó a la copa del árbol, pero antes que el diablo se diese cuenta, Jack ya había tallado rápidamente una cruz en el tronco del árbol, entonces el diablo no pudo bajar.
Jack le obligó al diablo a prometer que jamás le pediría su alma nuevamente. Al diablo no le quedó más remedio que aceptar.Jack murió unos años más tarde, pero no pudo entrar al cielo, pues durante su vida había sido un golfo, borracho y un estafador. Pero cuando intentó entrar, por lo menos, en el espantoso infierno, el diablo tuvo que enviarlo de vuelta, pues no podía tomar su alma (lo había prometido). “¿Adónde iré ahora?”, preguntó Jack, y el diablo le contestó: “Vuelve por donde viniste”.
El camino de regreso era oscuro y el terrible viento no le dejaba ver nada.. El diablo le lanzó a Jack un carbón encendido directamente del infierno, para que se guiara en la oscuridad, y Jack lo puso en un nabo que iba comiendo, para que no se apagara con el viento.Jack estaba condenado a vagar en las tinieblas eternamente...
jueves, 10 de julio de 2008
Het-Hert (Hathor). La Señora de la Turquesa.
Yo venero a la Diosa Dorada,
Magnifíco a su magestad,
Enaltezco a la Celestial Señora de la Cima del cielo,
Hago oraciones para Het Hert y cánticos para mi señora.
(Papiro Chester Beatly Sz3)
Het-hert nombre egipcio o Hathor en su nombre griego. Su nombre significa casa de Horus y se representaba con un halcón dentro de un cuadrado. Durante milenios los egipcios vincularon a esta deidad con el amor, la sensualidad, la maternidad, el amamantamiento y la feminidad. Además, tenía importantes connotaciones cósmicas y celestes, y fue adorada como diosa solar y del cielo. En lo que respecta al ámbito funerario, también gozó de un importante papel.
En mitos ancestrales Ella era conocida como la Vaca Celestial, y madre del Dios Sol. Más adelante cuando Aset tomo este papel, Het-hert se convirtió en la hija de Ra y consorte de Heru, representando la protección de la deidad solar y manifestandose como un Halcón. Vigilante de la superviviencia de la monarquía; Heru era el patrono de los reyes y Het hert lo era de las reinas.
Het hert fue asociada a la diosa predinástica Bat, que se relacionaba con el cielo, las vacas y la fecundidad y estaba representada como un rostro de mujer con orejas de vaca y (peluca) cabellera rizada.
Aún así casi siempre fue representada como una hermosa y delgada mujer con cuenos de vaca y disco solar encima de la peluca. Vista como proteccion y sustento (amamantamiento) del faraón . En su aspecto vengativo era el Ojo de Ra, con aspecto de Leona (Sekhmet) y como la cobra Uraeus, símbolo sagrado y protección de la monarquía.
De forma menos frecuente fue representada con forma de hipopótamo. Después de que se le representara como una vaca celeste, se le adjudico el árbol del sicómoro como sagrado para ella, y así fue llamada "La Dama del Sicómoro" y representada en tumbas en Tebas como un árbol que provee leche y agua, sombra y descanso a los espíritus de los fallecidos. En Tebas fue conocida como "Dama del Occidente", deidad protectora de los espiritus en el más allá. Así la que era presentada como protectora del faraón, terminó extendiendo su protección hacia todos los espíritus de los fallecidos y era ella la que les daba la bienvenida en su reino.
Ella es "La Maestra del desierto Occidental" y "La Maestra de la necrópolis". Esta representada a manudo en estelas funerarias y en papiros como una vaca salvaje saliendo de entre los papiros en los pantanos. Esta imagen en particular habla de su relación entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos: esta entre la vida en el valle del Nilo y las tumbas del cementerio.Como Señora de la Turquesa, Hethert estuvo conectada con el éxito y el bienestar de las minas del sinai,la turquesa simbolizaba para los keméticos el cielo y la luz del amanecer además de que se le relacionaba con conceptos de renacimiento, procreación, fetilidad, atributos muy de acuerdo con los de Het hert.
OBJETOS RITUALES:
Había dos instrumentos musicales especialmente importantes en los ritos de Het-hert, y usados por los sacerdotes y sacerdotisas; el sistro y el collar de menat. éstos eran usados para expulsar el isfet (lo maligno) y atraer bendiciones y purificar . Pero el collar menat era mucho más que un ornamento, se trataba de un símbolo intensamente mágico y profundamente asociado a Het hert, siendo uno de sus emblemas identificadores y parece que podría ser considerado una especie de transmisor de su poder. El poder mágico del collar menat se asoció también con el resurgimiento, siendo un medio propiciador de la trasformación y de la revitalización. De ahí que la menat llegara a tener implicaciones en ceremonias de renovación como el Heb-Sed, que alcanzara relevancia en el ámbito funerario y que hasta fuera un objeto ofrendado a los dioses. La forma del contrapeso de la menat, su posible origen, su significado y su simbología, ha sido un tema que ha generado cierta controversia. Algunos investigadores han considerado que la forma podría venir inspirada por determinados estuches utilizados para colocar espejos a los que se añadía una cuerda para poder llevarlos colgados del cuello; otros han comparado la forma de la menat con imágenes muy esquemáticas del cuerpo femenino; otros investigadores consideran que este elemento alude a la sexualidad femenina mostrando la forma de una vagina; algunos han visto en la menat la forma estilizada de los órganos sexuales masculinos.Otro de los objetos sagrados era el espejo, éste era usado en un ritual llamado "La danza del espejo" en la 5a dinastía. En la antiguedad los espejos eran considerados objetos de lujo, que eran guardados en cajas hechas para ese propósito, o que se llevaran colgando del brazo en un estuche de tela, eran hechos de metal pulido en forma de disco y en el mango solía haber representaciones de Het hert o diosas u objetos relacionados con el concepto, en oro representaban al sol y en plata a la luna.
Collar Menat
El color rojo era asociado a Het-hert, fue conocida con el título de "Maestra de la tela roja" y un título sacerdotal en Dandera fue "Aquella que se une con la tela roja sobre su trono". Parte del traje de las sacerdotisas de het-hert consistía en una angosta tela roja amarrada al cuello colgando hacia la espalda. Esta especie de bufanda era también utilizada por bailarines en danzas en honor a Het hert, pero se usaban de manera diferente: al rededor de el pecho y colgando en la espalda, en otras representaciones se usaba al rededor del cuello y lo sobrante flojo sobre los hombros.
Otra conección de Het hert con el color rojo es en el mito de la destrucción de la humanidad en su forma de Sekhmet, cuando para apasiguarla e impedir que acabara con toda la humanidad, mezclaron un colorante rojo con cerveza imitando sangre, Sekhmet después de beberlo se embriago y se quedo dormida volviendo a ser la señora gentil de antes.
Vista también como diosa de la embriaguez, presidía la fiesta que se celebraba en Dendera 20 días después de la inundación del Nilo.
LAS SIETE HATHOR
Especie de diosas del destino o hadas madrinas de los cuentos, determinaban el destino de los recien nacidos en especial dentro del núcleo de la familia real y eran representadas en foma de vacas o haciéndose acompañar por un toro, "el toro del Oeste, señor de la eternidad" y cuatro remos que simbolizaban los puntos cardinales. En época ptolemaica fueron identificadas con las Pléyades. Estas siete deidades "menores" que eran en cierta forma aspectos de Het hert tenían la capacidad de cambiar un mal destino por otro mas favorable.
En la tumba de la reina Nefertari, esposa de Ramsés II, las siete Hethert tienen los siguientes nombres (a pesar de que en otros textos se les da nombres diferentes):
- Casa de los Ka, Señora del Universo
- La Oculta que Reside en su Sitio-
-Jemmis, que Ennobleció al Dios
- La que Rodea a los Cielos, la que Levanta a los Dioses
- Grande en su Amor, la del Pelo Bermejo
- Aquella Cuyo Nombre Tiene Poder Sobre el Oeste
- Tu Nombre Florece a Través de tu Habilidad
Antiguas Palabras de Alabanza
“¡Te saludo, oh, Dorada, Soberana del Sol, Uraeus del Señor Supremo!
Tú, la misteriosa, la que da vida a las divinas entidades, la que da forma a los animales, modelándolos a tu capricho, la que moldea a los hombres...
¡Oh Madre!... Tú, la luminosa, la que obliga a retroceder a la oscuridad, la que ilumina a los seres humanos con sus rayos, te saludo, oh, grandiosa, la de los múltiples nombres...
¡Tú, de quien provienen las divinas entidades en tu nombre de Mut-Aset!
¡Tú, que haces respirar a la garganta, Hija de Ra, a quien esputó de su boca con el nombre de Tefnut!
¡Oh, Nit, que apareciste en tu barca con el nombre de Mut!
¡Oh, madre venerable, Tú que doblegas a tus adversarios con el nombre de Nejbet!
¡Oh, Tú que sabes cómo emplear con justicia el corazón,
Tú que vences a tus enemigos con el nombre de Sejmet!
Es la Dorada... Señora de la Embriaguez, de la música, la danza, el incienso, la corona.
¡Señora de las Mujeres Jóvenes, a quien aclaman los hombres porque la aman!
Es el Oro de las Divinas Entidades, que surge en su estación, en el mes de Ipip, el día de la Luna Nueva, en la festividad...
El cielo se alegra, la tierra se llena de alborozo, El Castillo de Heru se regocija.”
(Traducido de la versión de M. Alliot, Le Culte d’Horus à Edfou, pp. 491 y ss.)
viernes, 21 de marzo de 2008
NEITH
"Soy todo lo que ha sido, lo que es y todo lo que será. Ningún mortal ha sido capaz de alzar el velo que me cubre" - Plutarco, inscripción del templo de Neiht
"... La Grande Neith, La Madre... que inició el parto cuando todavía no había sobrevenido el parto."
Tehenut, ""la libia"
"la que dio luz a Ra"
"La Terrorífica"
"Amamantadora de cocodrilos"
"Diosa-Madre"
Madre de todos los dioses"
"Dama de Occidente"
Neith, Neit, Nit.
Es representada como una mujer con la ordinaria piel amarilla que caracteriza su sexo en el arte egipcio y lleva la corona Roja del Bajo Egipto o una lanzadera de tejedora.
Símbolos representativos son: arco, dos flechas cruzadas y baston, con una lechuza. También fue representada como escarabajo, abeja, vaca, pez, con cabeza de leona, y a veces dando de mamar a un cocodrilo.
Diosa egipcia de la guerra y la caza, aunque también fue considerada diosa de la sabiduría (algunos la equiparaban con Atenea), cuyo culto proveniene del periodo predinastico, los textos la presentan como una diosa anterior a Ta-tenen y a Nun. Esposa de Seth y madre de Sobek en el Imperio Antiguo, aunque en Sais de donde era originaria era esposa de Sobek.
En el Imperio Nuevo se convierte en la "diosa madre", ser andrógino creador de dioses y hombres. Se dice que, aun siendo una deidad femenina, es dos tercios masculina y un tercio femenina y se la califica de padre de padres y madre de madres. Aunque la inscripción está datada en el siglo II d.C., sabemos que la fuente original corresponde a un periodo mucho más temprano, pues su acción creadora se recoge ya en la dinastía XIX, concretamente sobre el sarcófago de Merenptah.
Diosa que engendró el universo a través de siete flechas (o siete palabras, pues también se decía que creaba a través de la palabra) representa las aguas primordiales de donde hizo surgir la colina primigenia, en textos aparecía como una vaca (al igual que Hathor, Hesat, Ihet o Mehet-Urt) que surge del caos primordial y ayuda a la salida del sol. La leyenda cuenta que la diosa apareció en primer lugar bajo forma de vaca, simultáneamente emergió de las aguas primordiales y nadó hacia el Norte hasta encontrar al pez lates, su compañero, que a su vez es otra de sus numerosas transformaciones. Bajo la apariencia de pez lates, fue venerada en Oxirrinco y en Esna. Éste es el punto de unión con el mito osiríaco; se creía que el pez había nacido de las heridas de Osiris (al estar en contacto con el agua) producidas cuando su hermano Seth le asesinó y lanzó sus restos mortales al Nilo. Según la teología local, la tumba de Osiris estaba situada precisamente en el templo de Neit en Sais, ya que ella era la guardiana del mismo.
Otro centro de culto era Esna, donde se la conocía como "La Terrorífica"; aquí era esposa de Jnum y madre de Apofis, en el periodo saíta es una diosa nacional y se la proclamará "Madre de todos los dioses", era también una divinidad funeraria, "Dama de Occidente", protectora de los muertos.
En forma de escarabajo, aparece con cierta frecuencia en los objetos predinásticos y en el Reino Antiguo; en forma de abeja, tiene conexión con el Bajo Egipto y con uno de los cinco nombres del monarca. De hecho, en la ciudad de Sais existía un templo encomendado a la diosa que llevaba el nombre de La Casa de la Abeja. Bajo su aspecto funerario y como diosa inventora del tejido, Neit es la que ofrece las vendas y el sudario para que el cuerpo del difunto sea enterrado correctamente.
En el Reino Nuevo se convirtió en la patrona de los tejedores, y en esta función se confunde con Tayt. Desde el Reino Antiguo fue la protectora de Osiris, de Ra y del rey, defendiéndolos con su arco contra los enemigos de la noche y los genios de los malos sueños, a los que adormecía con sus flechas.
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