martes, 23 de diciembre de 2008

LA SERPIENTE




La capacidad de mudar de piel de este reptil, la hizo un símbolo de regeneración, re-nacimiento, y eternidad. En distintas culturas, mitologías y religiones la serpiente ha encarnado fuerzas tanto positivas como negativas. Conocedora del bien y el mal encarna también el símbolo de la sabiduría; los hindúes tienen una misma palabra para llamar a las serpientes y a los sabios.

Su simbolismo es dual, por un lado encarna la muerte por su relación con el mundo subterráneo, pero al mismo tiempo representa la vida y el renacimiento al renovar cíclicamente su piel y “emerger” de la tierra. Ha sido acompañante de múltiples Dioses y Diosas, y ha sido ella misma una de Ellos. India nos habla de Ananta, la serpiente cósmica que está enroscada en la base del eje cósmico. Significa “sin fin” y simboliza el desarrollo y la reabsorción cíclica del universo. Se encuentra en la base del mundo, en el nadir, y por lo tanto es su sostén.

La serpiente se asocia al conocimiento que surge de las entrañas de la tierra, está unida a la sabiduría de la Tierra Madre y comparte el poder de la transformación con la luna. Durante la Edad del Bronce y del Hierro, la Diosa Madre tuvo muchos nombres y siempre estuvo asociada a serpientes. Al mismo tiempo es símbolo fálico, claramente masculino, repitiéndose la dualidad auto-regeneradora.






QUETZALCOATL “LA SERPIENTE EMPLUMADA”



Quetzal: Ave, pluma.
Coatl: Serpiente.



Dios precolombino, considerado por algunos como el Dios principal de los aztecas (aunque también de los toltecas, mayas –kukulcan- y olmecas). Debido a que consideraban que todo el Universo tiene una naturaleza dual , los toltecas creían que el Ser Supremo tiene una doble condición. Por un lado, crea el mundo, y por el otro lo destruye. La parte destructura de Quetzalcoatl estaba encarnada en el Dios Tezcatlipoca, “su humo del espejo”, cuya etimología es la siguiente: Tezcatl, “espejo”, I, “suyo”, Poca, “humo”. Este era visto a veces como el rival de Quetzalcoatl, aunque otras era visto como su hermano gemelo-contrario.

En la lengua náhuatl, coatl, además de significar "serpiente", también quiere decir "gemelo". Aunque la versión oficial es que el hermano gemelo de Quetzalcoatl es Xólotl, el dios del relámpago, los espiritus, el inframundo y Venus, la estrella de la tarde, al igual que Quetzalcoatl también estaba relacionado con Venus como estrella de la mañana. Representado como un perro y con pies deformes, acompañaba al sol en su viaje al inframundo. En su forma acuática se le relaciona con los Axolotl (Xolotl-monstruo Atl-agua) conocidos comúnmente como “Ajolotes”.

Quetzalcoatl, era considerado dios del viento, y el arte de la orfebreria, el cultivo del Maiz. La serpiente se identifica con el agua que corre por la tierra, ríos y manantiales y al mismo tiempo un ser estrechamente unido a la Tierra. En el Codex Laud, Quetzalcóatl se ve como el viento que sopla en las aguas, sentado en el agua, mostrando sus genitales, representando el aliento de la vida y la fertilidad.

Los Mayas lo llamaban Kukulcán - k'u uk'um y kaan, 'pluma y serpiente'-, cada año se le puede observar como una serpiente formada por rayos de luz que desciende por la escalinata principal dela pirámide de Chichén Itzá, durante el equinoccio de marzo y septiembre. Quizá debido a el ambiente climático de la península de Yucatán y Guatemala, Kukulcán o Gucumatz como también era conocido, era considerado no solo Dios del viento, sino del trueno.




























SUGAAR- LA SERPIENTE MACHO. Mitología Vasca*



También llamado"culebro". Se dice que este númen o ser mitológico cruzaba el cielo como una figura de fuego (igual que su “pareja” la Diosa Mari). La creencias popular decía que este evento presagiaba tormentas y tempestades.

Generalmente vivia en el subsuelo, y usaba conductos subterráneos para llegar a otras cuevas: Uztei (en el monte Balerdi) otra en la sima de Agamenda y Sugartzulo de Kuutzegorri en Ataún por citar algunas.

Según dijo Lope García Salazar en "Crónica de las siete casas de Vizcaya y Castilla" en 1954, “Sugaar se casó con una princesa de Mundaka y de ese matrimonio nació Juan Zuria, primer Señor de Vizcaya. También se le llama Sugoi, nombre arratiano que a veces se le vé como serpiente o de hombre. En Azkoitia le llaman Maju o Majue y dice la memoria popular que es marido de Mari. Dicen que se ven todos los viernes y que cuando están juntos se forman fuertes tormentas”

La serpiente Sugaar fue observada en la cosmogonía brujeril del pueblo vasco y el Akelarre se reunía los Viernes precisamente por la unión entre Sugaar y Mari. Era descrita como una serpiente enorme, que espantaba al solo verla y la que se movia a una gran velocidad sobre el cielo y en su mundo subterráneo. Algunos estudiosos piensan que se trata de el lado “masculino” de la Diosa Mari. En el valle de Arratia (Bizkaia) existen unas pocas leyendas que afirman que a veces Sugaar se ha mostrado en forma humana, incluso para interactuar con lugareños.

Dice en Sorginkova : AR (de Sugaar) es el principio masculino animal en el idioma del Euskera, mientras Sugar se traduce como "Lengua de Fuego". El análisis del nombre Sugaar nos desvela la llama de un fuego (¿sacro?) que actua como potenciador de un principio indudablemente masculino de corte salvaje y primitivo, un poder que en cierto modo es de carácter sexual y fecundador. Esto es bastante llamativo teniéndo en cuenta que en las leyendas, como ya hemos visto, Sugaar tiene una unión de indudable tinte sexual con Mari los viernes provocando una tempestad y furiosa lluvia, mientras que a su vez, el fenómeno de la propia lluvia es mitológicamente representado como el semen del Cielo (Ortzi) fecundado el vientre de Amalur. Por razones más que obvias, la supervivencia pagana reflejada en la Sorginkeria (Brujería Vasca) observó aténtamente estos días y los subrayó con singular importancia.”





DIOSA DE LAS SERPIENTES-CULTURA MINOICA, CRETA.


La religión Minoica basada en la figura de una Diosa Madre y el consecuente culto a la fertilidad era representada con la figura de la Diosa de la Serpiente, también llamada La Señora del Laberinto. Otro símbolo sagrado muy importante en Creta era el Toro, que representa el poder fecundador, la potencia y la vida.

Aunque mucho se desconoce sobre esta cultura y su religión, y los expertos no acaban de ponerse de acuerdo, es evidente para el observador de símbolos la naturaleza del mensaje de la serpiente y el laberinto. Nuevamente su imagen como ser que posee la cualidad de renacer de si mismo, de dejar de ser y convertirse en algo nuevo al mudar de piel aparece como símbolo de iniciación, de un viaje al mas allá y su regreso, lo que por supuesto tiene reflejo en los ciclos recordando la “muerte” del que se sacrifica para que la tierra regrese renovada y fértil. Se sabe, por ejemplo, que cuevas eran consideradas sagradas y lugares de culto, posiblemente como “entradas” al underworld.

En la religión minoica esta claro que el árbol, el pilar, la columna, representa el centro sagrado donde se hace posible la comunicación con lo sobrenatural, la comunicación entre el mundo “de arriba” con el mundo “de abajo” y, a su vez, la conexión del mundo físico con el mundo sobrenatural. El lugar donde esto se produce es el santuario, representado como una montaña, como un cercado. En este ámbito, la serpiente sería el viajero, deslizándose por el pilar-árbol-columna, entre los mundos, trayendo la sabiduría y la renovación de un mundo, a otro.












BASTON DE ESCULAPIO/ASCLEPIO


Asclepio o Esculapio para los romanos, se dice que fue hijo de Apolo y Corónide (kopove-corneja-larga vida) hija del rey Flegias, pero como ésta le fuera infiel ya estando embarazada, el Dios la mato con una flecha y a continuación arranco a su hijo del vientre de su madre muerta. Otra versión cuenta que Flegias tuvo amores con Apolo y dio a luz en secreto a Asclepio dejándolo abandonado a su suerte, y alimentado por una cabra y cuidado por un perro.
Apolo confió la crianza de Asclepio al centauro Quirón, quien le enseñaría el arte de la medicina y hasta llegaría a resucitar a los muertos. Al morir fue elevado a rango de Dios y fue reflejado en la constelación de el Serpentario (Ofiuco) Fue muy venerado en la antigüedad y se decía que curaba por medio de la tierra: El enfermo tenia que dormir sobre la tierra y así tendría una visión que le diría como ser curado de sus males.

Simbolizado en una serpiente, siendo su emblema un bastón en torno al cual se enrosca . Este emblema se ha convertido en el caduceo de la clase médica.

Este símbolo encarna la transformación por medio de las fuerzas ctónicas.


En al menos uno de los mitos vistos, podemos ver representado la idea de la vida que surge de la muerte, como Asclepio fue arrancado del vientre de su madre muerta. Idea que se refuerza con el don que poseía este dios: el don de curar e incluso de volver a la vida a los muertos. Sanación, renacimiento, curación, “volverse nuevo”, todos ellos cualidades simbólicas de la serpiente. La curación era “recetada” durante el sueño, mundo del inconsciente y por lo tanto de lo interno-subterráneo.





CONTINUARA....


*Las fuentes están al pie de la página