LA SERPIENTE

La capacidad de mudar de piel de este reptil, la hizo un símbolo de regeneración, re-nacimiento, y eternidad. En distintas culturas, mitologías y religiones la serpiente ha encarnado fuerzas tanto positivas como negativas. Conocedora del bien y el mal encarna también el símbolo de la sabiduría; los hindúes tienen una misma palabra para llamar a las serpientes y a los sabios.

Su simbolismo es dual, por un lado encarna la muerte por su relación con el mundo subterráneo, pero al mismo tiempo representa la vida y el renacimiento al renovar cíclicamente su piel y “emerger” de la tierra. Ha sido acompañante de múltiples Dioses y Diosas, y ha sido ella misma una de Ellos. India nos habla de Ananta, la serpiente cósmica que está enroscada en la base del eje cósmico. Significa “sin fin” y simboliza el desarrollo y la reabsorción cíclica del universo. Se encuentra en la base del mundo, en el nadir, y por lo tanto es su sostén.

La serpiente se asocia al conocimiento que surge de las entrañas de la tierra, está unida a la sabiduría de la Tierra Madre y comparte el poder de la transformación con la luna. Durante la Edad del Bronce y del Hierro, la Diosa Madre tuvo muchos nombres y siempre estuvo asociada a serpientes. Al mismo tiempo es símbolo fálico, claramente masculino, repitiéndose la dualidad auto-regeneradora.

QUETZALCOATL “LA SERPIENTE EMPLUMADA”

Quetzal: Ave, pluma.
Coatl: Serpiente.

Dios precolombino, considerado por algunos como el Dios principal de los aztecas (aunque también de los toltecas, mayas –kukulcan- y olmecas). Debido a que consideraban que todo el Universo tiene una naturaleza dual , los toltecas creían que el Ser Supremo tiene una doble condición. Por un lado, crea el mundo, y por el otro lo destruye. La parte destructura de Quetzalcoatl estaba encarnada en el Dios Tezcatlipoca, “su humo del espejo”, cuya etimología es la siguiente: Tezcatl, “espejo”, I, “suyo”, Poca, “humo”. Este era visto a veces como el rival de Quetzalcoatl, aunque otras era visto como su hermano gemelo-contrario.

En la lengua náhuatl, coatl, además de significar "serpiente", también quiere decir "gemelo". Aunque la versión oficial es que el hermano gemelo de Quetzalcoatl es Xólotl, el dios del relámpago, los espiritus, el inframundo y Venus, la estrella de la tarde, al igual que Quetzalcoatl también estaba relacionado con Venus como estrella de la mañana. Representado como un perro y con pies deformes, acompañaba al sol en su viaje al inframundo. En su forma acuática se le relaciona con los Axolotl (Xolotl-monstruo Atl-agua) conocidos comúnmente como “Ajolotes”.

Quetzalcoatl, era considerado dios del viento, y el arte de la orfebreria, el cultivo del Maiz. La serpiente se identifica con el agua que corre por la tierra, ríos y manantiales y al mismo tiempo un ser estrechamente unido a la Tierra. En el Codex Laud, Quetzalcóatl se ve como el viento que sopla en las aguas, sentado en el agua, mostrando sus genitales, representando el aliento de la vida y la fertilidad.

Los Mayas lo llamaban Kukulcán - k'u uk'um y kaan, 'pluma y serpiente'-, cada año se le puede observar como una serpiente formada por rayos de luz que desciende por la escalinata principal dela pirámide de Chichén Itzá, durante el equinoccio de marzo y septiembre. Quizá debido a el ambiente climático de la península de Yucatán y Guatemala, Kukulcán o Gucumatz como también era conocido, era considerado no solo Dios del viento, sino del trueno.

SUGAAR- LA SERPIENTE MACHO. Mitología Vasca*

También llamado"culebro". Se dice que este númen o ser mitológico cruzaba el cielo como una figura de fuego (igual que su “pareja” la Diosa Mari). La creencias popular decía que este evento presagiaba tormentas y tempestades.

Generalmente vivia en el subsuelo, y usaba conductos subterráneos para llegar a otras cuevas: Uztei (en el monte Balerdi) otra en la sima de Agamenda y Sugartzulo de Kuutzegorri en Ataún por citar algunas.

Según dijo Lope García Salazar en "Crónica de las siete casas de Vizcaya y Castilla" en 1954, “Sugaar se casó con una princesa de Mundaka y de ese matrimonio nació Juan Zuria, primer Señor de Vizcaya. También se le llama Sugoi, nombre arratiano que a veces se le vé como serpiente o de hombre. En Azkoitia le llaman Maju o Majue y dice la memoria popular que es marido de Mari. Dicen que se ven todos los viernes y que cuando están juntos se forman fuertes tormentas”

La serpiente Sugaar fue observada en la cosmogonía brujeril del pueblo vasco y el Akelarre se reunía los Viernes precisamente por la unión entre Sugaar y Mari. Era descrita como una serpiente enorme, que espantaba al solo verla y la que se movia a una gran velocidad sobre el cielo y en su mundo subterráneo. Algunos estudiosos piensan que se trata de el lado “masculino” de la Diosa Mari. En el valle de Arratia (Bizkaia) existen unas pocas leyendas que afirman que a veces Sugaar se ha mostrado en forma humana, incluso para interactuar con lugareños.

Dice en Sorginkova : AR (de Sugaar) es el principio masculino animal en el idioma del Euskera, mientras Sugar se traduce como "Lengua de Fuego". El análisis del nombre Sugaar nos desvela la llama de un fuego (¿sacro?) que actua como potenciador de un principio indudablemente masculino de corte salvaje y primitivo, un poder que en cierto modo es de carácter sexual y fecundador. Esto es bastante llamativo teniéndo en cuenta que en las leyendas, como ya hemos visto, Sugaar tiene una unión de indudable tinte sexual con Mari los viernes provocando una tempestad y furiosa lluvia, mientras que a su vez, el fenómeno de la propia lluvia es mitológicamente representado como el semen del Cielo (Ortzi) fecundado el vientre de Amalur. Por razones más que obvias, la supervivencia pagana reflejada en la Sorginkeria (Brujería Vasca) observó aténtamente estos días y los subrayó con singular importancia.”

DIOSA DE LAS SERPIENTES-CULTURA MINOICA, CRETA.

La religión Minoica basada en la figura de una Diosa Madre y el consecuente culto a la fertilidad era representada con la figura de la Diosa de la Serpiente, también llamada La Señora del Laberinto. Otro símbolo sagrado muy importante en Creta era el Toro, que representa el poder fecundador, la potencia y la vida.

Aunque mucho se desconoce sobre esta cultura y su religión, y los expertos no acaban de ponerse de acuerdo, es evidente para el observador de símbolos la naturaleza del mensaje de la serpiente y el laberinto. Nuevamente su imagen como ser que posee la cualidad de renacer de si mismo, de dejar de ser y convertirse en algo nuevo al mudar de piel aparece como símbolo de iniciación, de un viaje al mas allá y su regreso, lo que por supuesto tiene reflejo en los ciclos recordando la “muerte” del que se sacrifica para que la tierra regrese renovada y fértil. Se sabe, por ejemplo, que cuevas eran consideradas sagradas y lugares de culto, posiblemente como “entradas” al underworld.

En la religión minoica esta claro que el árbol, el pilar, la columna, representa el centro sagrado donde se hace posible la comunicación con lo sobrenatural, la comunicación entre el mundo “de arriba” con el mundo “de abajo” y, a su vez, la conexión del mundo físico con el mundo sobrenatural. El lugar donde esto se produce es el santuario, representado como una montaña, como un cercado. En este ámbito, la serpiente sería el viajero, deslizándose por el pilar-árbol-columna, entre los mundos, trayendo la sabiduría y la renovación de un mundo, a otro.

BASTON DE ESCULAPIO/ASCLEPIO

Asclepio o Esculapio para los romanos, se dice que fue hijo de Apolo y Corónide (kopove-corneja-larga vida) hija del rey Flegias, pero como ésta le fuera infiel ya estando embarazada, el Dios la mato con una flecha y a continuación arranco a su hijo del vientre de su madre muerta. Otra versión cuenta que Flegias tuvo amores con Apolo y dio a luz en secreto a Asclepio dejándolo abandonado a su suerte, y alimentado por una cabra y cuidado por un perro.
Apolo confió la crianza de Asclepio al centauro Quirón, quien le enseñaría el arte de la medicina y hasta llegaría a resucitar a los muertos. Al morir fue elevado a rango de Dios y fue reflejado en la constelación de el Serpentario (Ofiuco) Fue muy venerado en la antigüedad y se decía que curaba por medio de la tierra: El enfermo tenia que dormir sobre la tierra y así tendría una visión que le diría como ser curado de sus males.

Simbolizado en una serpiente, siendo su emblema un bastón en torno al cual se enrosca . Este emblema se ha convertido en el caduceo de la clase médica.

Este símbolo encarna la transformación por medio de las fuerzas ctónicas.

En al menos uno de los mitos vistos, podemos ver representado la idea de la vida que surge de la muerte, como Asclepio fue arrancado del vientre de su madre muerta. Idea que se refuerza con el don que poseía este dios: el don de curar e incluso de volver a la vida a los muertos. Sanación, renacimiento, curación, “volverse nuevo”, todos ellos cualidades simbólicas de la serpiente. La curación era “recetada” durante el sueño, mundo del inconsciente y por lo tanto de lo interno-subterráneo.

CONTINUARA....

*Las fuentes están al pie de la página

México: La Fiesta de la Muerte.

Somos mortales
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra...
Como una pintura,
Todos nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra...
Meditadlo, señores águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis
al lugar de los descansos.
Tendremos que despertar,
nadie habrá de quedar.

Netzahualcóyotl, Rey y Poeta (1391-1472)

La fiesta de muertos está vinculada con el calendario agrícola prehispánico, porque es la fiesta que se celebraba cuando iniciaba la recolección o cosecha del maíz, calabaza, frijol y garbanzo. Es decir, es el primer gran banquete después de la temporada de escasez de los meses anteriores y que se compartía con los muertos. La celebración del dia de los muertos en México, tiene un origen prehispánico, esto es, antes de la llegada de los españoles al continente. Hay registro que estas celebraciones en las etnias mexica, maya, purépecha, nahua y totonaca con una antigüedad de por lo menos 3 mil años.

La festividad original que posteriormente se transformo en Día de Muertos se celebraba a principios del mes de agosto y duraba aproximadamente un mes , las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl, conocida como la "Dama de la Muerte" y esposa de Mictlantecuhtli, Señor de la tierra de los muertos.

Dama de la muerte

EL VIAJE AL MAS ALLA

Los antiguos pueblos pensaban que cuando las personas morían, el alma viajaba a otros lugares y para recorrer este camino el difunto era enterrado con un perro, el cual le ayudaría a cruzar un río y llegar ante Mictlantecuhtli, a quien debía entregar, como ofrenda, atados de teas y cañas de perfume, algodón (ixcátl), hilos colorados y mantas. Quienes iban al Mictlán (el otro mundo) recibían, como ofrenda, cuatro flechas y cuatro teas atadas con hilo de algodón. El Mictlan estaba formado de 9 lugares, 8 tenían retos para los muertos y en el 9 -el más profundo- podían alcanzar el descanso eterno.

Las nueve dimensiones del Mictlan eran:

1.- Apanohuaia o Itzcuintlan: Aquí había un río caudaloso, la única manera de cruzarlo era con ayuda de Xólotl. Si en vida no se había tratado bien a algún perro, el muerto se quedaba en esta dimensión por la eternidad.

2.- Tepectli Monamictlan: Lugar donde los cerros chocan entre si.

3.- Iztepetl: Cerro de navajas, este lugar se encontraba erizado de pedernales.

4.- Izteecayan: Lugar en el que sopla el viento de navajas, este era un sitio con una sierra compuesta de ocho colinas y nevaba copiosamente.

5.- Paniecatacoyan: Lugar donde los cuerpos flotan como banderas; este lugar estaba al pie de la ultima colina del Izteecayan y ahí empezaba una zona desértica muy fría, compuesta de ocho páramos que había que recorrer.

6.- Timiminaloayan: El lugar donde flechan, aquí se decía era un sendero en cuyos lados manos invisibles enviaban puntiagudas saetas hasta acribillar a los pasantes.

7.- Teocoyocualloa: Lugar donde las fieras se alimentan de los corazones. En este pasaje, una fiera salvaje abría el pecho del difunto para comerle el corazón, ya que sin este órgano, la persona caía en un charco donde era ferozmente perseguida por un caimán.

8.- Izmictlan Apochcalolca: El camino de niebla que enceguece, en este lugar; se tenían que vadear nueve ríos antes de llegar al sitio donde le esperaba su descanso mortal.

9.- Chicunamictlan: Aquí las almas encontraban el descanso anhelado. Era el mas profundo de los lugares de los señores de la muerte.

Después de pasar todos estos obstáculos, se llega a la liberación de su tonalli (alma). El viaje póstumo dura cuatro años.

Señor de la Tierra de los muertos.

Por su parte, los niños muertos tenían un lugar especial, llamado Chichihuacuauhco, donde se encontraba un árbol de cuyas ramas goteaba leche, para que se alimentaran. Los niños que llegaban aquí volverían a la tierra cuando se destruyese la raza que la habitaba. De esta forma, de la muerte renacería la vida.
Los entierros prehispánicos eran acompañados de ofrendas que contenían dos tipos de objetos: los que, en vida, habían sido utilizados por el muerto, y los que podría necesitar en su tránsito al inframundo.

Durante el mes llamado Tlaxochimaco, se llevaba a cabo la celebración denominada Miccailhuitntli o fiesta de los muertitos, alrededor del 16 de julio. Esta fiesta iniciaba cuando se cortaba en el bosque el árbol llamado xócotl, al cual le quitaban la corteza y le ponían flores para adornarlo. En la celebración participaban todos, y se hacían ofrendas al árbol durante veinte días.
En el décimo mes del calendario, se celebraba la Ueymicailhuitl, o fiesta de los muertos grandes. Esta celebración se llevaba a cabo alrededor del 5 de agosto, cuando decían que caía el xócotl. En esta fiesta se realizaban procesiones que concluían con rondas en torno al árbol.

Con la llegada de los españoles, se produjo un sincretismo con las fiestas de la iglesia católica, el día primero de noviembre se celebra el día de“Todos los santos” y el dos el día de los “Fieles difuntos”, pero aun ahora la primera fecha esta reservada para los difuntos niños, y la segunda para los muertos adultos. Se ha convertido en una fiesta representativa de México, dónde la gente honra a sus ancestros y se prepara para recibirlos una vez al año de vuelta a su hogar, a su familia.

Los pueblos y las ciudades se preparan con anticipación, y en algunas poblaciones las campanas de las iglesias anuncian que la hora en que las almas de los muertos retornen al mundo; el lugar de reunión son los cementerios. Grandes estructuras con forma de puertas son hechas de madera y forradas con flores de cempoalxochitl, esta flor es especial porque dicen que su característico olor tiene la propiedad de atraer las almas de los difuntos, así y por medio del aroma pueden encontrar el camino de regreso al mundo de los vivos y al encuentro de sus seres queridos que los estarán esperando con los platillos que en vida fueran sus preferidos. En los altares hay comida, el tradicional “pan de muertos”, dulces, frutas, chocolate, tamales, mole, mezcal, se adorna con papel picado, veladoras, calaveritas de azucar y se ponen sahumerios de copal. Para los niños difuntos son llevados dulces y juguetes . Pero no es una celebración triste ni seria, no, música es llevada para alegrar el momento y la noche.

Algunas personas prefieren levantar altares en su casa, entonces hacen un camino de petalos de Cempoalxochitl desde la calle hasta la puerta de su casa, con velas a los costados para que sus familiares difuntos no se pierdan en la oscuridad y puedan encontrar el camino de regreso a su casa. Se ponen retratos de los familiares que serán invitados esa noche y el altar contiene prácticamente lo mismo que los que se levantan en los cementerios o plazas.

Ante estos días y noches llenos de recuerdos y familiares de dos mundos reunidos, es mala idea no apiadarse de aquellos a los que ya nadie recuerda ni espera, por eso también se hacen ofrendas a “la anima sola”, para celebrarla se coloca en las calles un nicho donde se coloca una veladora, un vaso con agua y flores.

Nuevamente, las campanadas de la iglesia anuncian que los difuntos deben regresar al otro mundo, hasta el siguiente año.

CUANDO LA MUERTE SE RIE

Lo cierto es que para los mexicanos la muerte es intuida de manera natural en la vida cotidiana, se sabe que camina a un costado y se han creado formas de tener una buena relación, nos reimos de ella, no como burla, sino como una broma amistosa, muestra de eso son las famosas "calaveritas", rimas breves y cómicas que son tradicionales, escritas a modo de mofa mostrando lo efímero de la vida :

Es calavera el inglés

calavera el italiano

lo mismo Maximiliano

y el pontífice romano

y todos los cardenales

duques, reyes, consejales

y el jefe de la nación

en la tumba son iguales:

calaveras de a montón.

Autor desconocido.

Patrimonio de la Humanidad.

En una ceremonia llevada a cabo en París, Francia el 7 de Noviembre de 2003 la UNESCO distinguió a la festividad indígena de Día de Muertos como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad.

La distinción por considerar la UNESCO que esta festividad es:

"...una de las representaciones más relevantes del patrimonio vivo de México y del mundo, y como una de las expresiones culturales más antiguas y de mayor fuerza entre los grupos indígenas del pais."

Además en el documento de declaratoria se destaca:

"Ese encuentro anual entre las personas que la celebran y sus antepasados, desempeña una función social que recuerda el lugar del individuo en el seno del grupo y contribuye a la afirmación de la identidad..."
además de:

"...aunque la tradición no está formalmente amenazada, su dimensión estética y cultural debe preservarse del creciente número de expresiones no indígenas y de carácter comercial que tienden afectar su contenido inmaterial."

Dedicado a mi hija que sin falta, año con año en la noche de muertos, le deja dulces a su bis chelo y a mi tatarabuela Antonia, que alimento muchos perros de la calle con la esperanza que la ayudaran a cruzar el gran rio...

La verdad sobre Halloween.

Desde hace miles de años, la época que marca la mitad del camino entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno ha sido señalada como importante en diversas culturas, esto es por que nuestros antepasados aún podían notar y ver lo que ahora no vemos debido a nuestro moderno estilo de vida. Esta época marcaba el final de la cosecha y el principio del invierno, cuando los días se hacían más cortos y las noches mas largas dando inicio al largo y crudo invierno.

En nuestra vida diaria pensamos que ya no es importante el paso de las estaciones, no hay que preocuparse porque el inverno llega y habrá que salir a cazar, tampoco existe ya la costumbre de honrar a nuestros ancestros y la visita de espíritus es algo que se ve por tv. Sin embargo y a pesar del espejismo de nuestra moderna seguridad, aun formamos parte de ese todo que nos ha envuelto desde el principio de los tiempos.

Estas fiestas que en el presente se han vuelto de bromas y dulces, regido por la mercadotecnia, tiene variados orígenes, uno de ellos, Samhain que era considerado como el inicio del año celta. El calendario dividía el año en dos mitades, la mitad oscura que empezaba en al lunación de octubre- noviembre (Samonios) y la mitad clara que empezaba por la lunación abril-mayo (Giamonios). Era la mitad oscura la que daba inicio al año, esto sin darle ninguna connotación negativa que ahora se le da a la oscuridad por influencia cristiana. Entiéndase la oscuridad como El Principio y El Final, el vientre de la madre, donde todo es creado y a donde volverá: en los amorosos brazos de la madre tierra para ser transformado, la muerte en nueva vida. Es por esto también que los espíritus de los muertos era tema para ellos en ese tiempo del año: se creía que el límite que separaba a los vivos y muertos desaparecía en esta época, y así los espíritus podían deambular libremente por el mundo. Se ofrecían alimentos a los espíritus con dos objetivos: uno era para compartir con sus familiares muertos y otro era para aplacar a los espíritus errantes que podían ser malvados pues no eran solo espíritus de los muertos los que podían moverse en el mundo de los vivos sino entidades de otra naturaleza.

Cuando el cristianismo prevaleció sobre los pueblos paganos, los esfuerzos de la iglesia católica por desaparecer estas creencias y tradiciones no dieron fruto y fue así como Samhain se convirtió en la víspera de todos los santos “All hallows Eve” que por contracción de la palabra se convirtió en “Halloween”.

Herne el Cazador

Todos estos miedos y temores dieron inicio a leyendas como el de La Cabalgata Nocturna, cuyo tema central se repite en varios lugares de Europa: Irlanda, Inglaterra, Gales y Escocia, así como Alemania, Francia y ciertas regiones del norte Peninsular (Ibérico). El Cazador es el Dios de la Caza y a al mismo tiempo el Dios de la muerte, en Gales era llamado Gwyn ap Nudd y en Irlanda, en lengua gaélica Finn mac Cumhaim. Lo interesante de este mito es lo que caza el cazador: almas. Si, este personaje era el encargado de recoger las almas de los muertos en los campos de batalla. En algunos lugares de Inglaterra es llamado “Herne el cazador” , quizás su nombre mas famoso, y aún hoy en día se dice que su aparición predice alguna desgracia para el país o la monarquía.

La Leyenda de Jack: calabazas con los nabos!

Los irlandeses tenían como costumbre poner dentro de los nabos una braza para alumbrar el camino de sus familiares muertos y ahuyentar los malos espíritus, lo que al llegar a América y descubrir las calabazas se convirtió en lo que ahora son las calabazas de halloween. Un curioso cuento irlandés del siglo 18 recoge esta tradición en forma del ya famoso Jack.


Hace muchos, muchos años, un tacaño y pendenciero irlandés, llamado Jack, tuvo la mala fortuna de encontrarse con el diablo en una taberna, en la Noche de Brujas. Jack, conocido borracho, había bebido mucho pero pudo engañar al diablo ofreciéndole su alma a cambio de un último trago. El diablo se transformó en una moneda para pagarle al camarero, pero Jack rápidamente lo tomó y lo puso en su monedero. Como Jack tenía una cruz en su monedero, el diablo no pudo volver a su forma original. Jack no dejaría ir al diablo hasta que le prometiera no pedirle su alma en 10 años. El diablo no tuvo más remedio que concederle a Jack su reclamación.



Diez años más tarde, Jack se reunió con el diablo en el campo. El diablo iba preparado para llevarse el alma de Jack, pero Jack pensó muy rápido y dijo: “Iré de buena gana, pero antes de hacerlo, ¿me traerías la manzana que está en ese árbol por favor?”. El diablo pensó que no tenía nada qué perder, y de un salto llegó a la copa del árbol, pero antes que el diablo se diese cuenta, Jack ya había tallado rápidamente una cruz en el tronco del árbol, entonces el diablo no pudo bajar.



Jack le obligó al diablo a prometer que jamás le pediría su alma nuevamente. Al diablo no le quedó más remedio que aceptar.Jack murió unos años más tarde, pero no pudo entrar al cielo, pues durante su vida había sido un golfo, borracho y un estafador. Pero cuando intentó entrar, por lo menos, en el espantoso infierno, el diablo tuvo que enviarlo de vuelta, pues no podía tomar su alma (lo había prometido). “¿Adónde iré ahora?”, preguntó Jack, y el diablo le contestó: “Vuelve por donde viniste”.




El camino de regreso era oscuro y el terrible viento no le dejaba ver nada.. El diablo le lanzó a Jack un carbón encendido directamente del infierno, para que se guiara en la oscuridad, y Jack lo puso en un nabo que iba comiendo, para que no se apagara con el viento.Jack estaba condenado a vagar en las tinieblas eternamente...

Het-Hert (Hathor). La Señora de la Turquesa.

Yo venero a la Diosa Dorada,

Magnifíco a su magestad,

Enaltezco a la Celestial Señora de la Cima del cielo,

Hago oraciones para Het Hert y cánticos para mi señora.

(Papiro Chester Beatly Sz3)

Het-hert nombre egipcio o Hathor en su nombre griego. Su nombre significa casa de Horus y se representaba con un halcón dentro de un cuadrado. Durante milenios los egipcios vincularon a esta deidad con el amor, la sensualidad, la maternidad, el amamantamiento y la feminidad. Además, tenía importantes connotaciones cósmicas y celestes, y fue adorada como diosa solar y del cielo. En lo que respecta al ámbito funerario, también gozó de un importante papel.

En mitos ancestrales Ella era conocida como la Vaca Celestial, y madre del Dios Sol. Más adelante cuando Aset tomo este papel, Het-hert se convirtió en la hija de Ra y consorte de Heru, representando la protección de la deidad solar y manifestandose como un Halcón. Vigilante de la superviviencia de la monarquía; Heru era el patrono de los reyes y Het hert lo era de las reinas.

Het hert fue asociada a la diosa predinástica Bat, que se relacionaba con el cielo, las vacas y la fecundidad y estaba representada como un rostro de mujer con orejas de vaca y (peluca) cabellera rizada.

Aún así casi siempre fue representada como una hermosa y delgada mujer con cuenos de vaca y disco solar encima de la peluca. Vista como proteccion y sustento (amamantamiento) del faraón . En su aspecto vengativo era el Ojo de Ra, con aspecto de Leona (Sekhmet) y como la cobra Uraeus, símbolo sagrado y protección de la monarquía.

De forma menos frecuente fue representada con forma de hipopótamo. Después de que se le representara como una vaca celeste, se le adjudico el árbol del sicómoro como sagrado para ella, y así fue llamada "La Dama del Sicómoro" y representada en tumbas en Tebas como un árbol que provee leche y agua, sombra y descanso a los espíritus de los fallecidos. En Tebas fue conocida como "Dama del Occidente", deidad protectora de los espiritus en el más allá. Así la que era presentada como protectora del faraón, terminó extendiendo su protección hacia todos los espíritus de los fallecidos y era ella la que les daba la bienvenida en su reino.

Ella es "La Maestra del desierto Occidental" y "La Maestra de la necrópolis". Esta representada a manudo en estelas funerarias y en papiros como una vaca salvaje saliendo de entre los papiros en los pantanos. Esta imagen en particular habla de su relación entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos: esta entre la vida en el valle del Nilo y las tumbas del cementerio.Como Señora de la Turquesa, Hethert estuvo conectada con el éxito y el bienestar de las minas del sinai,la turquesa simbolizaba para los keméticos el cielo y la luz del amanecer además de que se le relacionaba con conceptos de renacimiento, procreación, fetilidad, atributos muy de acuerdo con los de Het hert.

OBJETOS RITUALES:

Había dos instrumentos musicales especialmente importantes en los ritos de Het-hert, y usados por los sacerdotes y sacerdotisas; el sistro y el collar de menat. éstos eran usados para expulsar el isfet (lo maligno) y atraer bendiciones y purificar . Pero el collar menat era mucho más que un ornamento, se trataba de un símbolo intensamente mágico y profundamente asociado a Het hert, siendo uno de sus emblemas identificadores y parece que podría ser considerado una especie de transmisor de su poder. El poder mágico del collar menat se asoció también con el resurgimiento, siendo un medio propiciador de la trasformación y de la revitalización. De ahí que la menat llegara a tener implicaciones en ceremonias de renovación como el Heb-Sed, que alcanzara relevancia en el ámbito funerario y que hasta fuera un objeto ofrendado a los dioses. La forma del contrapeso de la menat, su posible origen, su significado y su simbología, ha sido un tema que ha generado cierta controversia. Algunos investigadores han considerado que la forma podría venir inspirada por determinados estuches utilizados para colocar espejos a los que se añadía una cuerda para poder llevarlos colgados del cuello; otros han comparado la forma de la menat con imágenes muy esquemáticas del cuerpo femenino; otros investigadores consideran que este elemento alude a la sexualidad femenina mostrando la forma de una vagina; algunos han visto en la menat la forma estilizada de los órganos sexuales masculinos.Otro de los objetos sagrados era el espejo, éste era usado en un ritual llamado "La danza del espejo" en la 5a dinastía. En la antiguedad los espejos eran considerados objetos de lujo, que eran guardados en cajas hechas para ese propósito, o que se llevaran colgando del brazo en un estuche de tela, eran hechos de metal pulido en forma de disco y en el mango solía haber representaciones de Het hert o diosas u objetos relacionados con el concepto, en oro representaban al sol y en plata a la luna.

Collar Menat

El color rojo era asociado a Het-hert, fue conocida con el título de "Maestra de la tela roja" y un título sacerdotal en Dandera fue "Aquella que se une con la tela roja sobre su trono". Parte del traje de las sacerdotisas de het-hert consistía en una angosta tela roja amarrada al cuello colgando hacia la espalda. Esta especie de bufanda era también utilizada por bailarines en danzas en honor a Het hert, pero se usaban de manera diferente: al rededor de el pecho y colgando en la espalda, en otras representaciones se usaba al rededor del cuello y lo sobrante flojo sobre los hombros.

Otra conección de Het hert con el color rojo es en el mito de la destrucción de la humanidad en su forma de Sekhmet, cuando para apasiguarla e impedir que acabara con toda la humanidad, mezclaron un colorante rojo con cerveza imitando sangre, Sekhmet después de beberlo se embriago y se quedo dormida volviendo a ser la señora gentil de antes.

Vista también como diosa de la embriaguez, presidía la fiesta que se celebraba en Dendera 20 días después de la inundación del Nilo.

LAS SIETE HATHOR

Especie de diosas del destino o hadas madrinas de los cuentos, determinaban el destino de los recien nacidos en especial dentro del núcleo de la familia real y eran representadas en foma de vacas o haciéndose acompañar por un toro, "el toro del Oeste, señor de la eternidad" y cuatro remos que simbolizaban los puntos cardinales. En época ptolemaica fueron identificadas con las Pléyades. Estas siete deidades "menores" que eran en cierta forma aspectos de Het hert tenían la capacidad de cambiar un mal destino por otro mas favorable.

En la tumba de la reina Nefertari, esposa de Ramsés II, las siete Hethert tienen los siguientes nombres (a pesar de que en otros textos se les da nombres diferentes):

- Casa de los Ka, Señora del Universo

- La Oculta que Reside en su Sitio-

-Jemmis, que Ennobleció al Dios

- La que Rodea a los Cielos, la que Levanta a los Dioses

- Grande en su Amor, la del Pelo Bermejo

- Aquella Cuyo Nombre Tiene Poder Sobre el Oeste

- Tu Nombre Florece a Través de tu Habilidad


Antiguas Palabras de Alabanza

“¡Te saludo, oh, Dorada, Soberana del Sol, Uraeus del Señor Supremo!

Tú, la misteriosa, la que da vida a las divinas entidades, la que da forma a los animales, modelándolos a tu capricho, la que moldea a los hombres...

¡Oh Madre!... Tú, la luminosa, la que obliga a retroceder a la oscuridad, la que ilumina a los seres humanos con sus rayos, te saludo, oh, grandiosa, la de los múltiples nombres...

¡Tú, de quien provienen las divinas entidades en tu nombre de Mut-Aset!

¡Tú, que haces respirar a la garganta, Hija de Ra, a quien esputó de su boca con el nombre de Tefnut!

¡Oh, Nit, que apareciste en tu barca con el nombre de Mut!

¡Oh, madre venerable, Tú que doblegas a tus adversarios con el nombre de Nejbet!

¡Oh, Tú que sabes cómo emplear con justicia el corazón,

Tú que vences a tus enemigos con el nombre de Sejmet!

Es la Dorada... Señora de la Embriaguez, de la música, la danza, el incienso, la corona.

¡Señora de las Mujeres Jóvenes, a quien aclaman los hombres porque la aman!

Es el Oro de las Divinas Entidades, que surge en su estación, en el mes de Ipip, el día de la Luna Nueva, en la festividad...

El cielo se alegra, la tierra se llena de alborozo, El Castillo de Heru se regocija.”

(Traducido de la versión de M. Alliot, Le Culte d’Horus à Edfou, pp. 491 y ss.)

http://www.hethert.org/

NEITH

"Soy todo lo que ha sido, lo que es y todo lo que será. Ningún mortal ha sido capaz de alzar el velo que me cubre" - Plutarco, inscripción del templo de Neiht

"... La Grande Neith, La Madre... que inició el parto cuando todavía no había sobrevenido el parto."

Tehenut, ""la libia"

"la que dio luz a Ra"

"La Terrorífica"

"Amamantadora de cocodrilos"

"Diosa-Madre"

Madre de todos los dioses"

"Dama de Occidente"



Neith, Neit, Nit.

Es representada como una mujer con la ordinaria piel amarilla que caracteriza su sexo en el arte egipcio y lleva la corona Roja del Bajo Egipto o una lanzadera de tejedora.





Símbolos representativos son: arco, dos flechas cruzadas y baston, con una lechuza. También fue representada como escarabajo, abeja, vaca, pez, con cabeza de leona, y a veces dando de mamar a un cocodrilo.

Diosa egipcia de la guerra y la caza, aunque también fue considerada diosa de la sabiduría (algunos la equiparaban con Atenea), cuyo culto proveniene del periodo predinastico, los textos la presentan como una diosa anterior a Ta-tenen y a Nun. Esposa de Seth y madre de Sobek en el Imperio Antiguo, aunque en Sais de donde era originaria era esposa de Sobek.


En el Imperio Nuevo se convierte en la "diosa madre", ser andrógino creador de dioses y hombres. Se dice que, aun siendo una deidad femenina, es dos tercios masculina y un tercio femenina y se la califica de padre de padres y madre de madres. Aunque la inscripción está datada en el siglo II d.C., sabemos que la fuente original corresponde a un periodo mucho más temprano, pues su acción creadora se recoge ya en la dinastía XIX, concretamente sobre el sarcófago de Merenptah.

Diosa que engendró el universo a través de siete flechas (o siete palabras, pues también se decía que creaba a través de la palabra) representa las aguas primordiales de donde hizo surgir la colina primigenia, en textos aparecía como una vaca (al igual que Hathor, Hesat, Ihet o Mehet-Urt) que surge del caos primordial y ayuda a la salida del sol. La leyenda cuenta que la diosa apareció en primer lugar bajo forma de vaca, simultáneamente emergió de las aguas primordiales y nadó hacia el Norte hasta encontrar al pez lates, su compañero, que a su vez es otra de sus numerosas transformaciones. Bajo la apariencia de pez lates, fue venerada en Oxirrinco y en Esna. Éste es el punto de unión con el mito osiríaco; se creía que el pez había nacido de las heridas de Osiris (al estar en contacto con el agua) producidas cuando su hermano Seth le asesinó y lanzó sus restos mortales al Nilo. Según la teología local, la tumba de Osiris estaba situada precisamente en el templo de Neit en Sais, ya que ella era la guardiana del mismo.

Otro centro de culto era Esna, donde se la conocía como "La Terrorífica"; aquí era esposa de Jnum y madre de Apofis, en el periodo saíta es una diosa nacional y se la proclamará "Madre de todos los dioses", era también una divinidad funeraria, "Dama de Occidente", protectora de los muertos.

En forma de escarabajo, aparece con cierta frecuencia en los objetos predinásticos y en el Reino Antiguo; en forma de abeja, tiene conexión con el Bajo Egipto y con uno de los cinco nombres del monarca. De hecho, en la ciudad de Sais existía un templo encomendado a la diosa que llevaba el nombre de La Casa de la Abeja. Bajo su aspecto funerario y como diosa inventora del tejido, Neit es la que ofrece las vendas y el sudario para que el cuerpo del difunto sea enterrado correctamente.

En el Reino Nuevo se convirtió en la patrona de los tejedores, y en esta función se confunde con Tayt. Desde el Reino Antiguo fue la protectora de Osiris, de Ra y del rey, defendiéndolos con su arco contra los enemigos de la noche y los genios de los malos sueños, a los que adormecía con sus flechas.

Danzando se llega a....

EL LABERINTO

Knossos o Cnoso fue la ciudad más importante de la civilizacion
minoica, que alcanzó su máximo esplendor en el II milenio adC. La civilización minoica surge durante la edad del Bronce, y se desarrolló en la isla de Creta. Fue una de las tres culturas principales de la civilización del Egeo, junto con la cicládica, que se desarrolló en las islas Cícladas, y la civilización micénica.


El palacio de Knossos

La edificación más emblemática de Knossos era el palacio, con sus 17.000 m² construidos y sus más de 1.500 habitaciones, fue el principal palacio cretense y en el que se ha querido ver la sede del mítico rey Minos.

Todo el complejo se aglutina en torno a un patio central y se divide en dos grandes conjuntos, oriental y occidental, separados por sendos accesos al norte y al sur. Debido al modo de construir de los minoicos, añadiendo habitaciones progresivamente, estos corredores no guardan una disposición lineal, sino que están dispuestos de modo aleatorio, siguiendo un recorrido tortuoso.
en cuanto a la religión no poseían deidades antropomórficas (lo que estaría muy relacionado con los cultos de los neolíticos a las fuerzas de la naturaleza), salvo la Gran Diosa Madre, diosa de la fertilidad también conocida como la Gran Dama del Laberinto, que aparece representada en ocasiones con el vestido típico minoico y serpientes en ambas manos, símbolos ellas también de las fuerzas fértiles de la tierra.

Diosa de las Serpientes

El palacio se identificó como el laberinto donde Minos encerró al Minotauro, de donde viene el mito de Teseo y su lucha contra la horrible bestia. El acceso al palacio desde el patio occidental se efectuaba a través de un corredor cubierto, el porche occidental, donde existía un fresco en relieve con el tema del juego del toro. El camino proseguía por un largo pasillo en ángulo, el corredor de las procesiones, así llamado por estar decorado con un fresco en el que jóvenes de ambos sexos, a tamaño natural, portaban valiosas ofrendas.

La sensación que da todo palacio minoico es la de un laberinto y no es de estrañar; los pasillos que conducen a las dependecias reales y principales tienen forma de zigzag; las escalinatas no son rectas, sino que frecuentemente son en forma de curva con lo que el visitante era conducido a sus dependencia y a las dependencia reales por un camino indirecto dando un rodeo.

Laberinto con todo en una denominación de origen indoeuropeo (sufijo en -nth-) que no se sabe si se aplicaba al conjunto del palacio o a una sala donde al parecer se danzaba una compleja danza (llamada del laberinto), parte del ritual de la Gran Diosa Madre entre la luz y las tinieblas (vida y muerte), cuyos pasos estarían dibujados en el suelo marcando la dirección del baile. Esta dualidad estaba también representada en el palacio mismo en sus formas zigzagueantes?

Estos “bailes laberínticos” eran de carácter erótico con los que se honraba a la primavera. Debía ser una imitación del ritual de caza de las perdices mediante laberintos-trampa (como las treguas) y en el baile en cuestión se representaba a la perdiz acercándose a la hembra que hace de cebo, hasta el punto que los bailarines iban renqueando y portando alas en las espalda.

Parece que en la primavera se realizaba en toda la cuenca del Mediterráneo esta danza erótica de la perdiz.

LA DANZA DE LA PERDIZ

* Una jarra de vino etrusca de Tragliatella en la que se ven dos héroes a caballo, muestra la teoría religiosa acerca de la danza de la perdiz. El jinete que va delante lleva un escudo en el que está dibujada una perdiz, y un demonio de la muerte se posa detrás de él; el otro héroe lleva una lanza y un escudo en que está dibujado un pato. Detrás de ellos hay un dibujo laberíntico parecido al que se encuentra no sólo en ciertas monedas de Cnosos, sino también en los intrincados dibujos hechos en el césped y que pisaban los escolares británicos en la Pascua de Resurrección hasta el siglo XIX.

*En la isla de Gothland, hay de un diseño muy similar a la del laberinto circular que aparece en algunas monedas de Knossos. Estos se encuentran en las islas en general, o cerca del mar en la costa, y se le conocen por varios nombres en diferentes localidades.

Los pescadores y los campesinos dicen que fueron usados para juegos de niños: una niña de pie en el centro, mientras que los muchachos iban a lo largo de los caminos serpenteantes, pero señalaron que eran, en cualquier caso, desde la antigüedad, y creían que la idea podría haberse originado en la Edad del Bronce. Aquí se ve claramente como se repite la idea de la danza de la perdiz y la fertilidad.

Otros similares han sido encontrados en Islandia, que consiste en círculos concéntricos de piedras, a veces con una cruz en el centro, que durante mucho tiempo han sido conocidos en la provincia de Brandenburgo, Alemania.
Parecen haber escapado a la notificación de la mayoría de los escritores sobre el tema mucho antes de que en el siglo XIX estos objetos fueron descritos por un anticuario sueco.

Los nombres que se le dan en las distintas localidades en las que se encuentran son de cierto interés.. Alrededor de las costas finlandesas los nombres Jatulintarha (Cerco del gigante) y Pietarinleikki (Juego de san pedro) predominan. Alrededor de Helsingfors son llamados más frecuentemente como "ruinas de Jerusalén", "Ciudad de Nínive", o "Murallas de Jerusalén"

En Noruega y Suecia, son a veces llamados Nunnentarha (Cerco de la monja), Jungfrudans (Danza de la doncella), o Rundborg (Ronda Castillo), y en una isla en el Kattegat el nombre Trelleborg (El castillo del gigante o troll) se encuentra, pero Con más frecuencia que se conozcan por algunos nombres similares a la "ciudad de Troya", como Trojin, Trojeburg, Trojenborg, o Tröborg. Otro nombre a veces asociados con ellos se Steintanz (Danza de piedras).. El laberinto Wisby se llama Tröjeborg.

LA DANZA DEL LABERINTO

El Juego de Troya

Según la tradición romana fue introducido en Italia por Eneas, y su hijo Ascanius y luego enseñado a los reyes Alban y a través de ellos a los romanos. El juego consistía en una especie de desfile procesional o danza, en la que algunos de los participantes parecen haber sido montados a caballo. Virgil hace una comparación entre los complicados movimientos del juego y los giros del laberinto cretense.

EL BAILE DE GERANOS

Val. Camonica, Italia. Danza de la Grulla

La danza realizada por Teseo y sus amigos en la isla de Delos. Así llamada probablemente como consecuencia de la actitud de los bailarines semejando a las grullas en vuelo, o tal vez a causa de adornos reales de los bailarines.(Un siglo XVIII alemán viajando por Rusia relata que los Ostiaks de Siberia habían hecho una elaborada Danza de la grulla, y que los bailarines vestian como pájaros.)

Volviendo a la danza Geranos o de la grulla, se decía que ésta era una representación del paso de Teseo por el laberinto, de entrada y salida, siguiendo primero la dirección opuesta a la del sol y luego de regreso con ayuda de un hilo. En algunos relatos se dice que Ariadna participaba de esta danza, en otro solo Teseo con otros jovenes en honor a Afrodita.

Lo cierto es que la danza de la grulla ha sido realizada en muchos lugares, pero que es lo que la hace tan especial?

Según Nerissa Russell, profesor asociado de antropología en la escuela de Artes y las Ciencias de Cornell, y Kevin McGowan, investigador asociado del Laboratorio de Ornitología de Cornell en su escrito: "Danza de las grullas: simbolismo de la grulla en Catalhoyuk y más allá":

"La danza de las grullas es una de las más evidentes muestras de cualquier ave social. Es sorprendente e imposible de pasar desapercibida - por la gente de hoy, así como los de las culturas de hace miles de años ", es una danza que implica correr, marchar y saltar en el aire, aletear fuerte con sus alas, detenerse y comenzar de nuevo echando ramas al aire.

En la antigua Anatolia, en lo que hoy es Turquía fueron encontradas unas alas de grullas de ochenta y cinco siglos de edad con perforaciones en ellas en lo que se presume era una especie de traje de pajaro para una danza ritual, se piensa esto pues las perforaciones no fueron hechas como una forma de desmembrar el ala o la extracción de su carne más bien para pasar una cuerda por las perforaciones y rodear los brazos de la o los bailarines, según Russel. Las alas fueron encontrandas en compañia de otros artículos inusuales: : un cuerno de vaca, dos cuernos de cabras salvajes , el cráneo de un perro y un la cabeza de un mazo de piedra como arma.

DANZAS, AVES Y RITOS DE FERTILIDAD

FRANCISCA MARTIN CANO ABREU (Extracto)

En las sociedades matrilineales primitivas las muchachas realizan ceremonias de tránsito poco tiempo después de aparecer la menarca (la primera menstruación). Para prepararlas, las sabias las instruyen para que desempeñen su papel de adulta.

Después participan en ritos de pubertad en la primavera, que es cuando principia el Año Nuevo en muchas culturas primitivas, en el tiempo del plantar la cosecha, cuando la vegetación se renueva y se abren las flores. Por este rito las adolescentes se cree que van morir simbólicamente y renacer como mujeres, o que se van a renovar y abrir como las flores. Participan en una danza ritual de unión con chicos, imitando los bailes de cortejo de las aves coreográficas, mientras se incitan unos a otros con cánticos. "Los más antiguos conocidos son las danzas de amor imitando ciertas especies de pájaros, y tienen carácter de gimnásticos" (Enciclopedia, U., Tomo 7, 1988: 210).

Durante la celebración, al igual que las hembras de las aves eligen al futuro consorte, las jóvenes eligen a su pareja o al novio con el que después se van a mantener relaciones sexuales tras los matorrales. En algunas regiones chicos y chicas danzan conjuntamente. En otras, los chicos, bellamente ataviados para incrementar la posibilidad de ser elegidos, danzan frente a chicas (imitando a los machos de las aves coreógrafas, que en las paradas nupciales, despliegan toda la belleza de su plumaje nupcial, que ha cambiado de coloración respecto al de otras estaciones). En ocasiones hacen movimientos rítmicos y sexuales escenificando el coito, bien con la cabeza o con todo el cuerpo.

Durante los bailes que preludian la cópula, en ciertas regiones, las jóvenes elegirían a los chicos más guapos enlazándolos por su cuello con uno de sus lazos, o con su pañoleta, o con su collar de guirnaldas. En otras regiones elegirían a los que tuvieran mayor la "cola" (palabra que también se aplica al miembro sexual masculino). Similar al criterio de belleza o al tamaño de las plumas que motiva a las hembras de diferentes especies de aves coreógrafas a elegir a sus machos consortes: según la vistosidad y grandiosidad al desplegar la cola en abanico (como en los lagópodos alpinos o perdices nivales) o la largura de las plumas de la cola (como en las aves vuidas / viduas de Senegal y del Paraíso o las tijeretas, que en la época nupcial les crecen dos larguísimas plumas).

La "Danza de la Pava" de Perú hoy conocida como "Tondero" que se bailaba en época anterior al Descubrimiento por los indígenas de la cultura Tallán. "Tomemos en cuenta que nuestro tondero tiene un perfil coreográfico Ornitomórfico imitando los movimientos de la pava en un ceremonial de apareamiento (recogiendo la falda lateralmente de abajo hacia arriba y con ambas manos hacia la parte de atrás como una cola y en determinados un acercamiento simulando una unión corporal)." (Riofrío, 2003).
En pueblos Guaraní, aborígenes de Paraguay, se baila la danza "Tangara", en la que los varones bailan juntos y separados de las mujeres, que también bailan juntas. (La coreografía real del cortejo del macho del ave tangara o bailarín, en sus paradas nupciales, consiste en ponerse sobre una rama y exhibirse un macho tras otro delante de una hembra, repitiendo las representaciones hasta que la hembra decida quién será su consorte). Hay otro baile de origen paraguayo relacionado con el galanteo de las aves: el "Cielito Chopí" epónimo del pájaro chopí, tordo, ave negra con pechuga amarilla y roja del Alto Paraná,
En Santiago del Estero, Salta y Tucumán, Argentina se baila la danza de origen Quichua llamada "Pala Pala" "Cuervo" en la que el varón imita el galanteo de un cuervo a su pareja. En Jujuy, Argentina se baila la danza del "Queo", en la que los bailarines danzan imitando los movimientos de un ave silvestre, baile heredado de los aborígenes Jujuies.

En Chile existe un baile llamado "El Pequén" en el que la pareja de bailarines imitan con sus brazos y pies los movimientos de cortejo de la pareja del ave epónima. En las ceremonias de iniciación de las chicas de los Aonikenk o Tewelches de Chile, los varones ejecutaban: "... el Baile de los avestruces. Los hombres destinados a participar en la ceremonia salían en fila desde un toldo. Con el cuerpo cubierto de pieles y la cabeza con plumas de avestruz, comenzaban a dar vueltas alrededor del fuego acercándose hasta tocarse, y retrocediendo con movimientos que imitaban el andar de las avestruces y los guanacos." (Navarro y Muñoz, 2002).

La espiral y La Oca

El Juego de la Oca

El juego es una espiral formada por 63 casillas. El número 7 multiplicado por 9 nos da 63, y cada casilla con el número 9 y sus múltiplos tiene la imagen de una oca.

Por otro lado el escritor Rafael Alarcón Herrera, autor de "La Otra España del Temple", "A la Sombra de los Templarios, los Enigmas de la España Mágica" entre otras, precisa que el juego de la oca consta de 64 casillas y no 63 como se dice: "El número correcto de casillas es 64. De ellas, 63 van numeradas y la última, la 63, es la Puerta del Jardín de la Oca, el jardín propiamente dicho no lleva número aunque le corresponde el 64. Pero, como centro místico que es, no se numera nunca. 6 + 4 = 10, 1 + 0 = 1, la Unidad, el Único, el Invisible.
Se trata de una confusión creada por impresores, que hacen el tablero sin conocer la tradición ancestral. El tablero ha sufrido muchas deformaciones en tiempos modernos, para estudiarlo debemos recurrir a los más antiguos"

Algunos esotéricos creen que el Juego de la Oca, es un mapa simbólico cifrado del Camino de Santiago, donde los Templarios y Compañeros Constructores, marcaban los lugares que tenían una determinada significación. Sería un jeroglífico, donde los símbolos, eran conocidos por los iniciados de la Orden, y que permitía un entendimiento a todos los caballeros de la Orden independientemente del idioma de cada uno. Los que le atribuyen su origen a los Templarios, tienen la teoria de que, usarían para sus ratos de ocio en Jerusalén las conchas del “Nautilus”, al cual le asignarían, aparte del componente lúdico, un mensaje criptográfico, que solo determinados miembros de la Orden, eran capaces a descifrar . Sobre esto, Rafael Alarcón aclara:

" Los templarios, puede que jugasen a la Oca, como todos en el medievo. Pero ellos no inventaron el Juego, el Juego viene de la antigüedad clásica como poco. Esta es una noticia falsa que "gracias" al internet corre como la pólvora.
De igual manera, el Juego no es "un mapa" del Camino de Santiago, ambos caminos tienen puntos en común, responden a un simbolismo similar, están mutuamente influidos, pero el Juego no es el Camino. Esta interpretación fantasiosa y equivocada, viene de las especulaciones intelectuales que, algunos autores, hicimos por los años 70 y 80 del pasado siglo, sobre el simbolismo del Juego de la Oca."

Orígenes del Juego de la Oca :

Disco de Phaistos

El descubrimiento del Disco de Phaistos, en 1908 en las ruinas del Palacio de Creta (Grecia), abrió una nueva línea de investigación sobre los orígenes del juego. El disco de Phaistos, pertenece al periodo Minoico Medio III y por ello su antigüedad debe estar comprendida el intervalo de 1580 a 1700 a. C.Consiste en un disco de arcilla, de forma circular y aproximadamente 16 cm. de diámetro y 2,1 cm. de espesor. Ambas caras del disco contienen sendas espirales, que están divididas en 30 y 31 casillas, en las cuales aparecen diversos dibujos, entre los que podemos apreciara la figura de 8 pájaros, que bien podían ser Ocas.
Los jeroglíficos representan:
Personajes: hombres, mujeres y niños de cuerpo, cabezas desnudas y con cascos.
Animales: peces, aves.
Plantas: flores, espigas
Objetos diversos: recipientes, armas, barcos...

Se han hecho muchas teorias sobre el significado de este disco, algunos historiadores piensan que el disco de Phaistos reproduce un escrito: un himno religioso (Fernández, 2001), cuyos caracteres serían los del alfabeto (escritura pictográfica que representa objetos identificables), que se utilizaba en Creta en la época en que fue modelado y grabado alrededor del año 1700 adne. O se considera una matriz para los címbalos. Leemos en la Enciclopedia U. Tomo 23 (1988, 101): "En Faistos se descubrió el célebre disco que lleva este nombre y que, según el doctor Pernier, es una matriz para los címbalos empleados en los ritos tradicionales de una gran diosa, en los cuales se grababa la invocación que debían cantar los adoradores de ésta. Contiene un himno en versos docmíacos dedicado a Minerva." (Siendo el docmio, un pie de poesía compuesto de un verso breve, dos largos y dos breves y con 8 unidades de duración).





El Símbolo de La Oca

El nombre de la Oca se ha mantenido en diversas expresiones lingüísticas europeas. En España se ha mantenido el nombre Oca, pero es más usada la expresión ganso o ansar
El problema para descifrar el mito de la Pata de la Oca se ha visto imposibilitado más que nada por las numerosas historias que sobre ella se cuentan, lo que provoca confusión y, a veces, abiertas contradicciones.

Robert Laffont, en su “Diccionario de los Símbolos”, indica que la Oca tuvo gran importancia en el Egipto de los faraones. Por ejemplo, el jeroglífico de Geb, heredero del trono de Horus, es una Oca y una pierna. Agrega que cuando los faraones fueron identificados con el sol, su alma fue representada en forma de una Oca, ya que la Oca es el sol salido del huevo primitivo.

Expresa también que las ocas eran consideradas como mensajeras entre el cielo y la Tierra. El advenimiento de un nuevo rey era anunciado, entre otros rituales, soltando cuatro ocas hacia los cuatro puntos cardinales.

Para los celtas, la oca también era un mensajero de otro mundo. Los romanos, por su parte, le prestaban especial cuidado, pues fueron las ocas, los gansos del Capitolio, los que avisaron a tiempo un ataque sorpresivo.

Charpentier afirma que en cualquier mitología la oca es un símbolo que refleja al “iniciado” y ello se da desde la más remota antigüedad. Habitualmente la Oca es simbolizada por su pata, lo que parece correcto por ser éste el principal signo distintivo de ella.

Este signo de la Oca se encuentra también en la historia de una Reina Pedauque (pata de oca), con un sentido de “iniciación”. Esta Reina Pedauque (no confundir con la historia de la Reina Patoja, variante también de pata de oca), parece ser originaria de la región de Tolouse en la vertiente francesa de los Pirineos. Ello parecería correcto, pues, tras las innovaciones de los bárbaros, y tal vez desde antes, había un solo camino iniciático en Occidente y su tradición se encuentra en los Pirineos, la costa cantábrica y la costa de las rías de Galicia hacia el atlántico abierto.
Charpentier hace un verdadero recorrido por el camino iniciático reconociendo la permanencia de la oca a todo su largo.

“Pero la oca la descubrimos (...) con su primitivo nombre de Oca o en su versión indoeuropea de “gansa” o “ansa”

“En la región de Jaca, origen del camino, tenemos así “Ansó”, en el “valle de Ansó”, no lejos del lugar estrellado, el “cuartel de Lizarra” (lugar de estrellas en vascuense). Volvemos a encontrarlo de nuevo en la de nominación de dos cursos de agua, que llevan su nombre o lo llevaron: el río “oja”, que Alfredo Gil del Río cree que primitivamente era río “oca” y que ha dado su nombre a la “Rioja”; luego otro “río Oca”, en los Montes de Oca, donde se encuentra un “Pico de la Piedraja” que, bien parece ser “Piedra del Jars (ganso)”, no muy lejos de un “Ocón”, lo cual resulta bastante expresivo”.

En el recorrido del Camino de Santiago hay dos zonas, en las que persisten poblaciones con nombre de : Oca, Ganso, Ansar, Jar .. La zona riojana de Villafranca Montes de Oca. La zona Berciana desde El Ganso hasta Vega de Valcarce.

Mari, númen principal de la mitología vasca se ha representado de muy diversas formas, puede aparecer desde como una Dama vestida en satén rojo , hasta como una aldeana más a veces
identificable por poseer un pie de pato o de Oca (lo que la describe como Reina de las Lamias, las hadas por excelencia en Euskal Herria). Las lamias son seres nocturnos que poseen una figura antropomorfa y sexo femenino, pero sus pies en realidad son patas, por lo general de ave palmípeda.Viven en las riveras de los ríos, donde se suelen sumergir cuando detectan presencia humana, pero hay una leyenda muy extendida que cuenta como un pastor y una lamia se enamoraron.

*Bertha, la Reina Pedauque del folklore francés, es la reina visigoda Ragnachilde, esposa de Eurico; fue luego identificada con Bertrana, la madre de Carlomagno, la cual era famosa por su pie disforme. En el sepulcro de Pedauque hay una figura alegórica que ha hecho que la leyenda hable de una Reina Pie de Oca que yace allí, convirtiendo lo que debió ser una malformación en un pie de ave.
La leyenda le atribuye a Pedauque ordenar la construcción de un puente. Berta o Bertrana es famosa por haber sido benefactora de los niños, por lo cual el vulgo la convirtió nada menos que en la fabulada Mamá Oca. Hertha es la Reina Pie de Oca que construye y rige el Puente, pero Ella es también el Puente mismo. Esto ha sobrevivido en ropajes cristianos, como el Puente de la Reina –de interesante nombre- en Navarra, en mitad del cual hay una capilla dedicada a una Virgen Negra y que resguarda un crucifijo con la peculiar figura del símbolo del Pie de Oca

La Abeja

Reina Abeja

Las abejas han sido siempre un símbolo de la divinidad y después de la monarquía. La abeja reina a la que todos los demás le servían, fue vista en el Neolítico como una epifanía de la Diosa misma.

- Parece que este culto a la abeja se extendió de Creta a las islas del Egeo y a la Grecia continental. La mitología da cuenta que Júpiter en su infancia fue alimentado con miel que llevaba Melisa, hija de un rey cretense, a una gruta donde habían ocultado al niño.


El sello de un anillo de oro (1450 a.c.) en una tumba hubicada en Isopata, cerca de Knossos. Se observa la relación entre la Diosa y sus sacerdotisas con la abeja reina y sus peones, una y otros realizando un baile. Este anillo fue encontrado en una tumba probablemente porque en Creta la abeja era considerada la vida que sale de la muerte. En el sello aparece la Diosa abeja en el centro, descendiendo a la tierra entre las serpientes y los lirios y siendo adorada por sus sacerdotisas. La miel se utilizaba para embalsamar a los muertos.



. La miel también jugó una parte central en el año nuevo en los rituales de los minoicos. El año nuevo cretense comenzó en el solsticio de verano, cuando el calor estaba en su punto máximo, y el 20 de julio fue el día en que la gran estrella Sirius levanta en conjunción con el Sol , igual que en Sumeria y Egipto. En estos otros dos países Sirius fue explícitamente llamada “la estrella de la Diosa” (Innana en Sumeria, en Egipto e Isis), y los templos- palacios en Creta estaban orientados a esta estrella. El aumento de Sirius puso fin a un ritual de 40 días durante el cual se obtuvo la miel de las colmenas de las abejas en la oscuridad de las cuevas y el bosque. La miel fue hecho aguamiel y fermentado y bebido como un licor intoxicante, que acompañan a los ritos extáticos que se celebraban.
(Diosa abeja Sumeria)


Una joya de onix tambièn encontrada en Knossos muestra a labiosa abeja teniendo en la cabeza cuernos de toro y la doble hacha dentro de la curva de los cuernos. Los perros - más tarde los perros del submundo pertenecientes a Hecate y Artemis - tienen alas y vuelan tan cerca de la diosa que sus alas, a primera vista, aparecen como si fueran suyas.





Las tumbas en Mycenae tienen forma de colmenas, así como el omphalos de Delfos en Grecia Clásica, donde Apolo gobernó con su principal sacerdotisa oracular, la Pythia, que era llamada abeja delfica. En los himnos Homericos griegos a Hermes escrito en el siglo VIII aC, el dios Apolo habla de tres mujeres videntes como tres abejas o doncellas -abejas, que como él mismo, practicaban la adivinación. Estas abejas-doncellas sagradas con su don de la profecía, fueron el regalo de Apolo a Hermes, el dios que es el único que puede llevar las almas de los muertos a la vida y, a veces, de vuelta de nuevo



Según cuenta Estrabón, en Eleusis y en Éfeso las sacerdotisas que celebraban antaño los antiguos misterios se llamaban Melissai, «las Abejas», y algunos iniciados que habían alcanzado un grado de pureza indiscutible recibían también este nombre. Las Melissai o abejas era sacerdotisas de Artemisa, y eran dirigidas por el "rey de las abejas" (los griegos no sabían que las abejas tenian reina y no rey) . Las Abejas se asociaron a Éfeso por muchas razones; se decía que musas en forma de abejas eran las que habían encabezado a los atenienses que fueron a colonizar esas tierras.

La figura de Artemisa mostraba en su cinturon y faldafiguras de abejas, también fueron encontradas figuras de oro en excavaciones. Las monedas de Éfeso tenían en alguna de sus caras siempre a la abeja.



- Egipto: comienzan a representarla como símbolo del alma de los hombres, es plasmada en las tumbas como imagen de supervivencia del alma después de la muerte. Pero al mismo tiempo sirven como emblemática de las dinastías faraónicas del Alto y el Bajo Egipto, representadas por una abeja y una brizna de junco. Uno de los himnos funerarios dirigido al faraón Usertosen II dice así: «Casó al junco con la abeja», afirmación que se interpreta como que reinó en los dos Egiptos. También se han hallado abejas funerarias en la tumba de la faraona de Egipto, Ahotpu I.. Según un mito egipcio, las abejas de miel fueron las lágrimas del dios sol Ra. Su significado religioso fue extendido a una asociación con la diosa Neith, cuyo templo en el Bajo Egipto era conocido como per-bit - que significa "la casa de la abeja '. La miel es considerada como un símbolo de la resurrección y también el pensamiento de dar potection contra los malos espiritus.



(Imagen: abejas en la tumba de Childerico I)

- Dentro de Europa también se han encontrado abejas en las tumbas bárbaras de las Galias, y principalmente en la tumba del rey franco Childerico (m. 481). La abeja se convierte en el símbolo de la monarquía francesa.




- En el País Vasco eran parte de la familia y se les comunicaban los acontecimientos más importantes de la vida familiar, ya que si no se hacía así las abejas morían o abandonaban la colmena.

Siempre ha habido en el País Vasco un respeto especial y profundo para
con los difuntos, como prueban numerosas viejas tradiciones. Tras la
muerte, el vecino más cercano llamaba a los parientes y él mismo o
alguien de la casa, daba la noticia a los animales, especialmente a las
abejas.

Juan García Atienza, conocido divulgador de temas esotéricos, nos habla en uno de sus libros1 de un descubrimiento curioso que hizo al visitar el interior de la parroquia de San Torcuato: En el corredor que conducía a una pequeña capilla situada entre el antiguo ábside y la parte trasera del altar, este autor encontró dos frescos diferentes entre sí pero ambos con una simbología similar y muy característica por cierto del arte esotérico: Sendos rombos apaisados y bastante aplastados conteniendo cada uno de ellos una abeja en el centro y dos estrellas de seis puntas en los dos extremos

- En la cultura Maya no se conoce una diosa abeja, sino un dios abeja compañero de la diosa luna, influenciado seguramente por su cultura patriarcal.